Ebraico mâsâl, massima, frase breve. Uno dei libri sapienziali dell'A.T., che nel canone ebraico è nella terza parte, nei libri agiografici. La tradizione ha attribuito la paternità di questo libro al re Salomone, che nelle Scritture si dice abbia “pronunciato tremila frasi”, 1 Re 5, 12; la cui saggezza “era più grande della saggezza di tutti i figli dell’Oriente e di tutta la saggezza dell’Egitto”, 1 Re 5, 10. In 1, 1, il titolo generale recita “Proverbi di Salomone, figlio di Davide, re di Israele†; però nello stesso libro ci sono sezioni che non sono attribuite al re e che contengono l'opera di saggi anonimi, la terza parte, detta Raccolta dei saggi, ispirata alle massime di Amenemope, opera egiziana che è situato tra l'anno 1000 e il 600 a.C. C., 22, 17 e 24, 34; le Parole di Agur, 30, 1; e le Parole di Lemuel, 31, 8; questi due saggi arabi potrebbero essere personaggi immaginari.
Il libro è una raccolta di brevi frasi morali composte o compilate da un numero di persone anonime. Alcuni pensano che fossero uomini saggi incaricati di impartire istruzione morale e religiosa ai giovani ebrei delle classi superiori. Anche se parte del libro dei Proverbi risale all'epoca del re Salomone, e anche prima di Salomone, è possibile che la sua compilazione, come è conosciuta oggi, sia stata completata intorno al V o IV secolo a.C. C.
Il libro P. è composto dalle seguenti parti e capitoli: Titolo generale, 1, 17. I. Prologo. Raccomandazioni di saggezza, 1, 8-9, 18. Il saggio esorta a fuggire le cattive compagnie, 1, 8-19. La saggezza esorta gli spensierati, 1, 20-33. La sapienza, antidoto contro le cattive compagnie, 2. Come acquisire la sapienza, 3, 1-12. Le gioie dei saggi, 3, 13-35. Scelta della Sapienza, 4. La diffidenza della straniera e i veri amori del saggio, 5. La fiducia sconsiderata, 6, 1-5. Il bradipo e la formica, 6, 6-11. Il pazzo, 6, 12-15. Le sette abominazioni, 6, 16-19. Continuazione del discorso paterno, 6, 20-35; 7. Seconda Prosopopea della Sapienza, 8, 1-36; 9. II. La grande raccolta salomonica, 10, 1 a 22, 16. III. Raccolta dei saggi, 22, 17 a 24, 22. IV. Segue la raccolta dei magi, 24, 23 -34.
V. Seconda Collezione Salomonica da 25 a 29. VI. Parole di Agur, 30, 1-14. VII. Proverbi numerici, 30, 15-33. VIII. Parole di Lemuele, 31, 1-9. IX. La casalinga perfetta, 31, 10-31.
Dizionario biblico digitale, Grupo C Service & Design Ltda., Colombia, 2003
Fonte: Dizionario biblico digitale
La saggezza popolare è talvolta condensata in brevi frasi o frasi che hanno un significato speciale. Nella Bibbia, pag. Sono più che semplici detti. E in alcune occasioni vengono presentati come realizzati da una persona particolare, come nel caso di Salomone (1Re 4:32). La parola ebraica mashal parla di un'espressione che include un paragone allo scopo di illustrare un'idea. Nel Nuovo Testamento il termine parabola è usato per designare un detto (Lc 4,23). Così che la trattazione di p. sia detti semplici che composizioni leggermente più elaborate. Ad esempio, si chiama p. a un canto di scherno contro il re di Babilonia, che è piuttosto lungo (Is 14,4-20). Anche pag. Può essere un'espressione dispregiativa. Ecco alcune pag. non incluso nel libro con quel nome: “Anche Saulo tra i profeti?” (1Sa 10:12); “Dagli empi procede la malvagità” (1Sa 24:13); †œI giorni si allungano e ogni visione scomparirà† (Ez 12,22); «Come la madre, così è la figlia» (Ez 16,44); «I padri mangiarono l'uva acerba e i denti dei figli si allegarono» (Ez 18,2); †œMedico, guarisci te stesso† (Lc 4,23).
Un altro uso della parola è legato a una tragedia, o a un castigo, che gli altri, vedendoli, apprendono da loro e lo ripetono come insegnamento alle generazioni future. Così, colui che subì la tragedia o la punizione divenne †œproverbi† o p. (†œE tu sarai motivo di orrore e servirai da proverbio e da scherno a tutti i popoli† [Deu 28:37]; †…e Israele sarà da proverbio e da proverbio a tutti i popoli† [1Re 9: 7]).
Fonte: Dizionario biblico cristiano
Il genere letterario – “Proverbi” è la traduzione dell'ebraico meSalim, plurale di maSal, e del greco paroimiai. Un maSal è espressione di saggezza: può essere un semplice detto popolare diffuso tra la gente, una frase costruita con paralleli più raffinati, un enigma e anche piccoli poemi numerici e acrostici. Tutta questa gamma di forme letterarie si ritrova nel libro biblico dei Proverbi, che raccoglie una parte importante della sapienza israelitica elaborata dal periodo monarchico al III secolo a.C. I saggi agirono in Israele sicuramente fin dai tempi di Salomone (da qui l'attribuzione pseudepigrafica dell'intero libro al re saggio per eccellenza) e subirono molto gli influssi della sapienza egiziana e mesopotamica. Avevano un ruolo importante negli ambienti di corte e scolastici, il che spiega la natura didattica di gran parte dei Proverbi.
La saggezza ebraica è molto più attenta alla prassi che alla teoria: non vuole fare dell'uomo un filosofo, ma cerca di guidarlo nelle scelte concrete della vita. Per questo i Proverbi prendono in considerazione un gran numero di situazioni di vita, e soprattutto le relazioni umane fondamentali: con i genitori, con gli altri, con le autorità, con Dio. Proprio per il suo appello a Dio, che è alla base di ogni invito alla sapienza, questo libro ha la prerogativa di integrare sacro e profano, rivelando come il mondo dell'uomo e il mondo di Dio siano necessariamente in reciproco rapporto, e non lo è. possibile pensare l'uno senza l'altro.
Per quanto riguarda la struttura di questo libro, dobbiamo sottolineare che quest'opera non è unitaria, né per il suo aspetto formale, poiché si presenta diviso in più raccolte -ognuna con il proprio titolo-, né dal punto di vista dei suoi contenuti , coprendo una grande varietà di situazioni.
Presentiamo quindi qui una struttura del testo che ha ottenuto un ampio consenso tra gli studiosi. 1,1-7. Titolo e programma dell'intero libro.
1,8-9,18. Prima raccolta. L'elemento caratteristico di questa raccolta, che sembra tardiva, è la forma del consiglio “paterno” rivolto al figlio per esortarlo a ricercare la saggezza ed evitare i pericoli della follia.
10,1-22,16. Seconda raccolta. Si intitola Proverbi di Salomone. Sono frasi, composte da versi brevi, di stile semplice, probabilmente di epoca antica. Parlano di molti aspetti della vita senza alcun ordine o criterio.
22,17-24,22. Terza raccolta. Si presenta come “parole del saggio”, consigli rivolti a chi deve ancora fare esperienza nella vita.
La parte 22,17-23,11 mostra stretti legami di dipendenza dall'Insegnamento di Amenemope, proveniente dall'Egitto (intorno al 1000-600 a.C.).
24,23-34. quarta raccolta. Analogo al precedente: se ne distingue solo per avere un titolo proprio (24,23a).
25.1-29.7 Quinta raccolta. Altri Proverbi di Salomone, ma raccolti sotto il re Ezechia. Si osservano chiare somiglianze con 10.1-22.16. I capitoli 25-27 hanno una bellezza speciale; i capitoli 28-29 si caratterizzano per il continuo riferimento al Signore e alla sua legge 30,i-14. Sesta raccolta. Parole di Agur figlio di Yaké, la massita. Sia il titolo che il contenuto di questa raccolta ne suggeriscono l'origine straniera.
30,15-33. settima raccolta. Serie di frasi numeriche (non molto frequenti tra i proverbi).
31.1-9. Ottava raccolta. Parole di Lemuel, re di Massa. Questi sono i consigli rivolti dalla madre del reverendo al figlio.
31,10-31. Nona raccolta. Composizione poetica in forma di acrostico (ogni verso inizia con una lettera diversa in successione alfabetica): ripercorre l'elogio della donna ideale.
P.Papone
Bibl.: G. Ravasi, Proverbi, in NDTB, 1538-1549; L. Alonso Schokel – J Vilchez, Proverbi, Cristianesimo 1984; R, Michaud, La letteratura sapienziale Proverbi e Giobbe, Verbo Divino, Estella 1985; G. von Rad, La saggezza in Israele, La cristianità, Madrid 1985; L, Dieci Marines, Targum dei Proverbi, CSIC, Madrid 1984; Y Morla, Libri sapienziali e altri scritti, Parola Divina, Estella
PACOMIO, Luciano [et al.], Dizionario Teologico Enciclopedico, Parola Divina, Navarra, 1995
Fonte: Dizionario teologico enciclopedico
RIEPILOGO. I. La questione letteraria: 1. La forma “masal”; 2. La mappa della raccolta. II. Un messaggio costante all'interno di una stratificazione: 1. La prima raccolta (cc. 1-9); 2. La prima raccolta salomonica (cc. 10-22): a) Capitoli 10-15, b) Capitoli 16-22, c) Le parole dei magi (22,17-24,34); 3. La seconda raccolta salomonica (cc. 25-29): a) Capitoli 25-27, b) Capitoli 28-29; 4. Frammenti proverbiali (cc. 30-31). III. Saggezza e Proverbi: 1. Pragmatismo; 2. Antropocentrismo; 3. Ortoprassi; 4. Teologia.
I. LA QUESTIONE LETTERARIA. La raccolta dei Proverbi (=Prov), suprema espressione della letteratura sapienziale ufficiale d'Israele, si presenta come un monumento letterario complesso e raffinato, ciascuno dei cui elementi dovrà prima essere pazientemente circoscritto prima di contemplare nella sua unità la solenne opera finale. Anche noi, nella nostra lettura, proveremo a ripercorrere il testo nella sua struttura fortemente articolata: attraverso questo procedimento diacronico riusciremo progressivamente a cogliere nella sua interezza la proposta del volume, affermazione dell'"eudemonismo yahvista" (Osty) , un'affermazione ottimista ed entusiasta della vita. Attraverso la lettura di Prov ci si riflette nell'intero panorama della “sapienza” biblica (la hokmah), nelle sue strutture ideologiche e nella sua evoluzione storica.
1. LA FORMA “MASAL”. Ogni cultura possiede un tesoro di saggezza popolare e proverbiale; Si tratta di spunti di riflessione, di intuizioni legate al prestigio quasi miracoloso della formula lapidaria che focalizza in modo essenziale, mnemonico e spesso ironico, un'informazione legata alla natura umana, alla vita o al mondo. Ecco perché il proverbio è facilmente fazioso o parziale; spesso conservatore e moralizzatore; potrebbe essere in contraddizione con altri detti, dato l'aspetto settoriale delle sue rivelazioni; è solitamente antistorico perché richiede solo la registrazione e l'anticipazione di eventi tipici che si riproducono costantemente nel concreto dell'esistenza. Il proverbio viene codificato ben presto in una vera e autentica "forma" letteraria, con la sua tipologia, le sue leggi stilistiche, la sua struttura sociologica e psicolinguistica.
In ebraico, il termine che lo definisce, masal, copre una vasta gamma di significati (parabola, canto, oracolo poetico, allegoria, aforisma, ecc.). Il proverbio-masal in senso stretto si articola in due modelli fondamentali: il "proverbio-evento", che si accontenta di evidenziare un fatto facilmente verificabile, e il "proverbio-causa", che cerca di motivare l'enunciato sperimentale ed è indice di una maggiore maturità razionale. La tonalità generale del proverbio non è apodittica o imperativa in senso giuridico, ma piuttosto pedagogica e parenetica.
Dal punto di vista stilistico domina l'uso del parallelismo in tutte le sue forme e possibilità. Ad esso si accompagna la paranomasia, cioè la ricerca intenzionale di assonanze fonetiche, che facilitano l'apprendimento mnemonico e talvolta rendono difficile la traduzione in un'altra lingua. Dal punto di vista metrico, nelle raccolte di proverbi più antiche si nota la predominanza del ritmo 4+3; in altre parti domina il 3+3 o il metro dei 4+4 accenti.
In ogni caso, leggere il libro di Prov richiede una sorta di accordo o simpatia, che viene comunicata al lettore attraverso l'ascolto continuo, quasi come un flusso melodico. Ma a volte, come vedremo, ci troviamo in presenza di paragrafi coordinati editorialmente su un argomento fisso o addirittura di piccoli trattati che nascono da un aforisma fondamentale.
2. LA MAPPA DELLA COLLEZIONE. Nell'attuale volume della Prov troviamo materiali provenienti da varie fonti, ordinati secondo determinati criteri: in alcune sezioni si basa anche su antologie preesistenti dotate di materiali arcaici. La conoscenza dei proverbi ugaritici ha permesso di isolare alcune matrici indigene (cananee) dai Mesalim biblici. Se la raccolta dei proverbi popolari o dotti inizia probabilmente già con Salomone (X secolo a.C.), solo nell'VIII secolo a.C. si procede ad un'elaborazione sistematica dei dati proverbiali: la celebrazione dell'agricoltura come modello sociale dominante e la prima critica alle disuguaglianze causate dalle speculazioni commerciali ci rimandano proprio a quest'epoca, ben nota attraverso la controversa documentazione dei profeti (Am, Os, Is, Miq). Tuttavia la stesura finale del volume Prov è successiva, forse post-esilica. In ogni caso, ecco la mappa stratigrafica delle varie raccolte di proverbi che sono confluite nel libro secondo un'ipotetica ricostruzione cronologica:
I) Capitoli 10-22: Collezione di Salomone (attribuibile proprio a quest'epoca del X secolo aC).
II) Capitoli 25-29: collezione di Ezechia (anche se i materiali potrebbero essere più arcaici rispetto a quelli di questo re, vissuto alla fine del V secolo a.C.).
III) 22,17-24,22: si tratta di un'aggiunta alla “raccolta di Salomone” e rivela espliciti punti di contatto con la sapienza egiziana di Amenemope (XXII dinastia: 945-745).
IV) 24,23-34: si tratta di una nuova aggiunta alla “raccolta di Salomone” scritta in linguaggio arcaico e con paralleli extrabiblici.
V) Capitoli 30-31: si tratta di quattro aggiunte più recenti, di difficile datazione, di cui il più antico è il numero 30, 15-23.
VI) Capitoli 1-9: è la raccolta più recente e sofisticata; Presenta anche piccole poesie. Pur contenendo materiali arcaici, il testo rivela spesso punti di contatto con Geremia e Secondo Isaia, motivo per cui si può ipotizzare almeno una redazione finale post-esilica e pre-sadriana (550-450 ca. a.C.).
Il testo ebraico è buono, nonostante le difficoltà lessicali dovute all'antichità dei testi e al già citato cromatismo fonetico; un contributo eccezionale alla comprensione è stato offerto dalla filologia comparata, soprattutto dall'ugaritica.
I LXX, che presentano alcune variazioni nella distribuzione delle raccolte, offrono spesso lezioni diverse e alcune correzioni che rivelano la formazione stoicizzante dei traduttori greci.
Il Nuovo Testamento cita frequentemente le Prov senza sottoporle a reinterpretazione, come talvolta avviene per la Torah (vedi Pro 3,7 in Rm 12,16; Pro 3,11-12 in Ap 3,19.34; Eb 12,5-6 ; Gm 4:6; 1Pt 5:5; Pro 3:34 in Gm 4:6; 1Pt 5:5; Pro 4:26 in Eb 12:13; Pro 10:12 in 1Co 13:7; I Pt 4 8 ; Pro 11:31 in 1 Pe 4,18; Pro 22:8 LXX in 2Co 9:7; Pro 24:12 in Rm 2:6; Ap 22:12; Pro 25:7 in Lc 14:7ss; Pro 25 :21-22 in Rm 12:20; Pro 26:11 in 2Pietro 2:22).
II. UN MESSAGGIO COSTANTE ALL'INTERNO DI UNA LAYERING. La metodologia migliore per cogliere l'atmosfera e il contenuto delle proverbiali tesi, tanto care in passato al mondo borghese anglosassone protestante, è quella di percorrere le pagine di ciascuna delle raccolte facendo il punto sui loro temi, sulle loro riflessioni e sulle immagini. Ogni sezione, nel filone generale della saggezza proverbiale classica, ha la sua identità e le sue caratteristiche specifiche.
1. LA PRIMA RACCOLTA (CC. 1-9). Pur utilizzando materiali arcaici, la raccolta di apertura del libro è la più recente e originale, anche perché ama espandersi in grandi unità e anche in brevi trattati (cc. 2; 4; 5; 8; 9,1-6.13- 18). .
Dopo il titolo, che secondo la prassi tradizionale pone l'intera opera sotto il patronato di Salomone (cfr Qo e Sab), e dopo un elogio religioso della sapienza come «timore di Dio» (v. 7), il capitolo 1 apre una prima riflessione sul concetto di sapienza attraverso una vigorosa personificazione, che anticipa quella dei capitoli 8 e 9 (vv. 20-33).
Strutturati secondo lo schema classico dell'insegnamento “padre-figlio” (2,1; 3,1.11.21; 4,1.10.20), i capitoli 2-4 descrivono con un ricco campionario lessicale il “cammino”, cioè la sorte dello stolto (c. 2), la beatitudine del saggio (c. 3) e l'eccellenza della guida che la sapienza offre a chi ad essa aderisce (c. 4).
La questione femminile occupa invece i capitoli 5-7; e, come sempre, il problema viene affrontato secondo la costante tendenza antifemminista della saggezza popolare contemporanea. Ma la donna con cui litiga il Prov viene definita “straniera”; incarna quindi emblematicamente l'apostasia che Israele perpetrò con i culti cananei della fertilità. Quindi il precetto, pur essendo etico, si colora di una motivazione teologica. In ogni caso, i due dipinti dei capitoli 5 e 7 sono piccoli capolavori di finezza psicologica e narrativa: la scena della seduzione è disegnata con gusto e ironia insuperabili.
Con i capitoli 8-9 raggiungiamo l'apice ideologico della raccolta. In essi viene affrontata la riflessione sulla categoria della sapienza, intesa come strumento teologico per risolvere l'antitesi trascendenza-immanenza di Dio. La Sapienza si presenta, come nel capitolo 1, con una personificazione femminile, polemicamente contrapposta alla donna del capitolo 7. Ella celebra se stessa in due grandi autoinni (8,12-21 e 8,22-31). Soprattutto la seconda, che probabilmente ha una matrice arcaica, cerca di definire i due volti della saggezza. Essa appartiene alla sfera di Dio, come testimonia il “prima” dei versetti 22-25, che considerano la saggezza preesistente alle realtà cosmiche: l'eternità si esprime attraverso l'anticipazione e la precedenza sul tempo, divenendo così segno dell'eternità. Ma, allo stesso tempo, la sapienza è anche una realtà creata: il “quando” la rende contemporanea al mondo creato (vv. 26ss). La saggezza è, allora, il progetto trascendente di Dio che si incarna nell'ordine cosmico, nell'uomo, nella sua intelligenza. Questa qualità bifronte, trascendente e immanente, permette alla saggezza di esercitare il suo ruolo di mediatrice tra il creatore e la creatura. Come insegna il capitolo 9 attraverso la parabola dei due banchetti, l'opzione per il “pane e il vino” della sapienza significa vita e salvezza.
2. LA PRIMA RACCOLTA DI SOLOMINE (cc. 10-22). La quasi totalità degli esegeti sono convinti dell'antichità di questa raccolta, collocabile nel X-IX secolo a.C., con testi che forse risalgono allo stesso Salomone (cfr IRe 3,4-15; 10,1-10). . Quest'opera corale, frutto della saggezza popolare e di ambienti di saggezza professionale, pur con evidenti acquisizioni estere, è certamente molto "yahvistizzata". La raccolta è simile ad un delta ramificato, privo di un piano organizzativo coerente, articolato secondo libere associazioni, assonanze e raggruppamenti compendiosi. Tuttavia, i 375 mesalim qui raccolti e composti preferibilmente da distici, possono essere distribuiti in due grandi aree, quelle dei capitoli 10-15 e 16-22.
a) Capitoli 10-15. La migliore organizzazione del pensiero in questo settore è offerta dal procedimento per antitesi, adottato da molti aforismi. Il primo grande binomio antitetico è quello giusto-empio (94 proverbi su 184). Le figure morali in questione sono delineate secondo le loro opzioni fondamentali. Ecco le caratteristiche del ritratto del giusto. Sa regolare la sua parola, parola preziosa (10,20) che nutre (10,21), cioè giusta (12,5), sincera (13,5), riflessiva (15,28); è giusto (11,3.11; 12,6; 14,2.11; 15,8), è caritatevole (11,25), benevolo (11,27; 12,2; 13,2.22; 14, 14.19.22; 15,3), fiducioso (11,13; 12,17.19.22; 13,17; 14,5.25), modesto (11,2), sensibile (11,17), amante dei poveri (14,21.31 ), incorruttibile (15,27), esigente con se stesso (10,27; 12,1) ed è dominato dal timore di Dio (10,27; 14.26.27). In lui si compie pienamente la legge della retribuzione: avrà sicurezza (10,9.25.29.30; 11,3.5, ecc.), gioia (2Cr 11,10; 2Cr 13,9; 2Cr 14,21), pace presso il Signore (2Cr 11:20; 2Cr 12:22; 2Cr 15:8.9.29), progenie benedetta (2Cr 11:21; 2Cr 13:22), sapienza crescente (2Cr 10:31-32; 2Cr 11:2 ). Invece, l’empio viene descritto praticamente come l’esatto negativo del giusto, e la punizione terrena ricadrà inesorabile su di lui, privandolo di stabilità e di speranza (10,3.25.30; 12,3.7; 10,28; 11,7.23), perché il Signore non lo può tollerare (10,3; 11,20; 12,22; 15,8-9).
Un altro abbinamento è quello del saggio e dello stolto. La sapienza è soprattutto un atteggiamento umano e religioso, si ottiene attraverso la «tradizione», cioè con l'insegnamento e l'ascolto (12,15; 13,1.10.20; 15,5.14): «Camminate con i sapienti e diventerete saggio” (13,20). Ancora di più; il saggio diventa a sua volta fonte di sapienza per gli altri (15,2.7), perché la sapienza è “diffusiva sui”, come la sorgente che diventa fiume e canali (Sir 24,28-29). È una virtù di relazione che rende l'uomo premuroso verso il prossimo (Sir 13,16; Sir 14,15), prudente, rispettoso (Sir 11,12; Sir 14,29), modesto (Sir 12,23).
Una terza antitesi è quella dell’ozioso e del diligente. L'operoso è sinonimo di giusto (Sir 15,19), mentre il pigro, «aceto ai denti e fumo agli occhi» (Sir 10,26), è la tipologia del malvagio. Il successo finanziario è segno di benedizione (Sir 10,4-5; Sir 12,11.27; Sir 13,4).
Un'ultima antitesi, più rara (19 proverbi) e più teologica, mette a confronto ciò che Dio ama e ciò che odia. Attraverso questo antropomorfismo ci introduce a una sorta di moralità rivelata; per questo i messalim “teologici” sono tutti efficaci e mettono in scena Dio, che aiuta gli affamati respingendo l'avidità degli empi (Sir 10,3), che benedice arricchendo i giusti (Sir 10,22), che è forza per il giusto e la rovina del trasgressore (Sir 10,29). In questo modo, l’efficace correttivo di un intervento di Yhwh che giudica, corregge e interpreta la scala dei valori umani si estende sul buon senso, sulla quotidianità, sul moralismo della saggezza popolare.
Di passaggio ricordiamo anche che i dati negativi sono solo accennati, perché l'accento è sempre su quelli positivi. Questi proverbi diventano allora un costante richiamo alla giustizia, alla saggezza, alla diligenza e al timore di Dio.
b) Capitoli 16-22. Questa antologia di temi disparati comprende 191 proverbi, preferibilmente di parallelismo sinonimico. Anche qui compaiono gli accostamenti antitetici, ma con nuove sfumature. Nell'opposizione giusto-empio il ritratto più completo è ormai il negativo dell'empio: orgoglioso (Sir 16,5.18.19; Sir 17,19; Sir 18,12; Sir 21,4), beffardo e arrogante (Sir 21: 24), subdolo, malvagio, diffidente (Sir 17,20; Sir 19,1; Sir 22,5.9.22; Sir 21,6.28), spietato (Sir 21,10) si fa beffe della giustizia (Sir 19,28; Sir 21: 7), disprezza i poveri (Sir 17,5; Sir 22,16), si fa beffe dei diritti (Sir 17,5.26; Sir 18,5), lotta contro il prossimo (Sir 16,28; Sir 17,9; Sir 18: 1). La tesi della retribuzione è particolarmente esaltata per i giusti, che avranno lunga vita (Sir 16,31; Sir 19,23; Sir 21,21; Sir 22,4), ricchezze (Sir 22,4), protezione e sicurezza (Sir 22,4). Sir 22,4). 16,17; Sir 18,10; Sir 19,16.23; Sir 21,23; Sir 22,5), la prole beata (Sir 20,7), l'onore (Sir 21,21; Sir 22 :4).
Anche l'antitesi saggio e stolto è presente con una nuova enfasi: la saggezza, più che coraggio morale, è soprattutto abilità, intelligenza, capacità di far fronte alle contraddizioni quotidiane. È quindi una qualità umana (16,21.23.32; 18,15; 19,11; 20,5, ecc.). Lo stolto, invece, viene descritto sulla base dei peccati della lingua (17,28; 18,2.6; 20,3). E, manifestando un certo pessimismo pedagogico, addolcito in altre parti (19.25; 20.30; 22.10), si dichiara che lo stolto è incorreggibile (17.10.16; 19.19.29; 20.11; 22.6.15).
Il binomio diligente-ozioso dà vita ad aforismi simili a deliziose caricature, spesso vicine al grottesco (19.24; 20.4.13; 21.5.17; 22.13).
Ma questa sezione dei capitoli 16-22 è anche la più penetrata della teologia ebraica; È quello in cui il nome “Yhwh” è più presente. Nel mondo c'è un disegno elaborato da Dio, che si percepisce soprattutto nella retribuzione (16,5; 17,5) che evita che la storia sia un accumulo di meccanismi neutri e di comportamenti immanenti. Un disegno rivelato anche dall'atto creativo divino (16,4.11), che è l'origine dei giusti (20,12) e dei peccatori, dei poveri (17,5) e dei ricchi (22,2). Un disegno, infine, visibile nella divina provvidenza, che dispone con amore e passione tutte le realtà (18,22; 19,14.21; 20,27; 21,31). Da un quadro teologico così chiaro nasce anche una forte consapevolezza del peccato, visto come progetto umano alternativo al disegno di Yhwh (16,6; 20,6.9).
Un altro elemento originale si trova nella voce dei proverbi “monarchici”, che presentano il re come luogotenente di Dio sulla terra (16,1-16; 20,22-21,3), come garante terreno del processo divino della retribuzione (16,13; 20,8.26; 22,11). Perché «il cuore del re è un canale d'acqua nelle mani del Signore; lo inclina dove vuole” (21,1). La matrice aristocratica e “profana” di alcuni proverbi monarchici è visibile nelle loro venature assolutiste (16.5.14; 19.12; 20.2). La società che emerge da questa situazione politica è agricola e urbana con una preferenza per l'ambiente commerciale della città rispetto a quello rurale, come attestano certi tratti pittoreschi delle transazioni economiche di stampo orientale (“'Cattivo, cattivo!', dice l'acquirente) ; ma quando ha comprato si congratula con se stesso", 20,14) e le frequenti allusioni all'oro e all'argento, anche se in confronto dell'inferiorità con la sapienza (16,16; 17,16; 20,15; 22,1 ). In questo tipo di strutture acquista rilievo il giudice, dal quale si ricava per noi un codice di deontologia professionale contro la corruzione, contro la superficialità nell'istruzione dei procedimenti, contro le sopraffazioni, ecc. (17,15,26; 18,5.17; 19,5.9.28; 21,28).
I contrasti sociali rispetto a questo modello di società introducono poi una nuova e originale antitesi: quella dei ricchi-poveri, solo raramente affrontata secondo la tradizionale prospettiva della retribuzione, che vedeva nel povero un peccatore o un pigro (19, 15; 20 ,4.13; 21,17.20). Ora la ricchezza comincia a essere vista con indifferenza come benedizione divina (17.8; 18.11.16; 19.4.6; 21.14), e si sviluppa un senso della giustizia più vivo e oggettivo, che rivela senza pietà la miseria e l'ingiustizia che si nasconde dietro i ricchi. (16,8; 17,1; 19,1.22; 20,21; 21,6; 22,4.16). Inoltre, Yhwh appare come l'avvocato difensore dei poveri (17,5; 21,13; 22,2): punirà severamente lo sfruttamento dei poveri (22,7), il maltrattamento dei deboli (18,23), mentre quell'amore per i poveri diventerà un fonte di benedizione (19,17; 21,26; 22,9.16). In questa visione, la ricchezza diventa un valore relativo rispetto alla saggezza (16,16), all'intelligenza (29,15), alla stima (22,1), all'onestà nella vita (19,1), alla giustizia (16,8), alla serenità (17,1).
c) Le parole dei saggi (22,17-24,34). Come abbiamo detto nella mappa sopra disegnata [I, 2], si tratta di appendici allegate alla raccolta salomonica: la prima (22,17-24,22) è in pratica un adattamento di un classico della saggezza egiziana, l'Istruzione di Amenem -ope, testimonianza dello spirito aperto ed “ecumenico” dell'antica saggezza d'Israele; la seconda (24,23-34) raccoglie sparse «parole dei saggi», incentrate su tre temi: rapporti con gli altri, sobrietà e lavoro.
3. LA SECONDA COLLEZIONE SOLOMINE (cc. 25-29). La nota editoriale che attribuisce l'edizione di questi proverbi agli "uomini di Ezechia" ci offre informazioni molto attendibili, poiché questa raccolta è più o meno contemporanea ai materiali della prima salomonica. In esso domina il distico che apre chiaramente due settori dei capitoli 25-27 e 28-29. Il primo è un parallelismo sinonimico ed è costruito con aforismi folcloristici, ricchi di elementi concreti e paesaggi naturali, basati su immagini e somiglianze elementari. La seconda unità, invece, è di parallelismo antitetico, meno vivace, si muove secondo procedimenti astratti e logici ed è impregnata di toni etico-religiosi.
a) Capitoli 25-27. Il mondo di queste pagine è quello della natura aperta, della cultura rurale, dell'amore per le realtà terrene, espressione della sapienza creatrice di Dio. Di conseguenza abbiamo sabbia (27.3), pietra (26.27; 27.3), fontane (26.26), acqua (25.25; 27.19), campi (27, 26), fieno (27.25), spine (26.9), vento (25.14.23 ), le nuvole (25.14), la pioggia (26.1; 27.15), la neve (25.13; 26.1), il freddo (25.13), il caldo estivo (26.1). E gli animali: l'asino e il cavallo (26,3), la pecora (27,23,26), il leone (26,13), gli uccelli (26,2; 27,8), i capretti (27,26). Anche le arti e i mestieri: l'orafo (25,4.11.12; 26,13; 27,17.21), il tessitore (27,13.26), il falegname (25,24; 26,14; 27,15), il contadino , che spesso teme le difficoltà (25,16; 27,7-8).
Non mancano le tradizionali coppie del saggio e del pazzo (con particolare attenzione al pazzo, di cui è tratteggiato un vivido ritratto, soprattutto sul piano umano e intellettuale), dell'ozioso e del diligente, del giusto e dell'empio , anche se in maniera molto limitata, così come è scarna la riproduzione dei proverbi monarchici.
Particolare importanza ha, invece, secondo un modulo caro a tutta la letteratura sapienziale, la parola: calunnia (26,20.22), ipocrisia (26,23-25.28), menzogna (25,18), indiscrezione (25,8.23), lite (25,24; 26,21; 27,15-16), tradimento e spionaggio (25,9-10; 26,19. 28), vanagloria (27,1-2), mancanza di controllo (26,2 -17).
Nello spirito di un umanesimo integrale, questi proverbi riguardano anche i valori umani, come la buona educazione: non essere importuni (25,17), occuparsi della burocrazia e della magistratura (26,6-10), calibrare la lode (25, 27), conservare l'amicizia (27,10), godere delle piccole gioie della vita (25,16), leggere tra le righe (26,24-26), prendersi cura del pane quotidiano (27, 23-27).
In queste pagine si respira un clima di comunità; hanno a cuore il prossimo, parola che appare con insistenza e che ha un valore più ampio di quello rigidamente nazionale e razziale inteso dalla tradizione ebraica (25,8.9.17.18; 26,19; 27,9.10.14.17). È proprio l'unico proverbio sulla carità che mette in scena Yhwh, e che è stato ripreso da Paolo in Rm 12,20: «Se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere; poiché così ammucchi i carboni sul suo capo e il Signore ti ricompenserà» (Rm 25,21-22).
b) Capitoli 28-29. Questa seconda sezione di 128 proverbi ha quasi la forma di un libretto didattico di corte per i giovani principi della famiglia reale (cfr Sal 101). Ecco perché il principe è il soggetto dominante dei capitoli e lo specchio dell'uomo politico che viene proposto racchiude questi tratti ideali: forte senso di responsabilità verso il popolo, soprattutto verso le classi più deboli (Rm 28,3; Rm 29,2.4). ; imparzialità nell'amministrazione della giustizia (Rm 28,28; Rm 29,14); sapienza e doti intellettuali e umane (Rm 28,2.16; Rm 29,4.14); comportamento esemplare (Rm 29,4.12); odio contro lo sfruttamento del popolo (Rm 28,2.15-16; Rm 29,4); astuzia e realismo di fronte all'adulazione, all'ipocrisia e alla menzogna (Rm 29,12.26); riconoscimento della suprema autorità divina (Rm 28,4.5.7.9); confidare in Yhwh (Rm 28,25; Rm 29,25), davanti al quale deve riconoscersi peccatore (Rm 28,13).
L'angolo visivo dal quale viene esaminata l'esistenza è, quindi, quello della borghesia e dell'aristocrazia (Rm 28,2; Rm 29,4.12.14). Il binomio antitetico più sviluppato è, quindi, quello tra ricchi e poveri, con una chiara simpatia per questi ultimi. Viene così superata la visione tradizionale della retribuzione. La ricchezza è pericolosa e spesso ingiusta, perché si ottiene con tutti i mezzi (Rm 28,20.22); con l’usura (Rm 28,8.16), lo sfruttamento e il furto (Rm 28,16.24; Rm 29,4). Certamente non è escluso che la povertà possa essere il risultato degli errori dei poveri (Rm 28,19; Rm 29,3) e che la ricchezza possa derivare da uno sforzo onesto (Rm 28,20). Ma la consuetudine è piuttosto opposta, e povero diventa sinonimo di saggio (Rm 28,6.11; Rm 29,13), mentre la ricchezza porta con sé la maledizione di Dio e la rovina (Rm 28,8.22; Rm 29,4). Il principe deve, quindi, mettere al centro del suo programma la preoccupazione per la giustizia dei poveri (Rm 28,3.15.27; Rm 29,14), se non vuole che Dio, suo difensore, intervenga (Rm 29:14). 13.16). .
4. FRAMMENTI PROVERBIALI (cc. 30-31). Gli ultimi capitoli della Prov raccolgono quattro documenti piuttosto eterogenei: i proverbi di Agur, originario di Masa, tribù araba ismaelita (Rm 30,1-14); una serie di proverbi numerici (legati cioè al gioco simbolico dei numeri: Rm 30,15-33); i proverbi di Lemuel (Rm 31,1-9), altro re di Massa; l'inno alla donna perfetta (Rm 31,10-31).
Sul piano teologico è particolarmente interessante l'ultima pericope, un inno acrostico alfabetico di 22 distici, che attribuisce alla donna un ruolo molto diverso da quello assegnato loro nei capitoli 5 e 7. È una casalinga socialmente ed economicamente impegnata. responsabile delle scelte educative (v. 26) della famiglia e nella stessa vita religiosa (v. 30). Una donna che costituisce quasi un punto di riferimento essenziale per il marito e i figli, che alla fine intonano un canto di ringraziamento in suo onore (vv. 28-31).
Si conclude così il volume dei Proverbi, il libro delle «opere e dei giorni», dell'esistenza, della prassi, della presenza di Dio nella vita quotidiana. Sembra quasi che lo studente diligente e costante della scuola della saggezza dica addio al lettore. Quest'ultimo è già pronto per entrare pienamente nella vita, nel matrimonio, nella società. Il ritratto della donna ideale acquista poi i tratti della stessa saggezza personificata se visto in controluce.
III. SAGGEZZA E PROVERBI. Le varie raccolte del Prov sono l'espressione più completa e documentata della saggezza classica israeliana, la hokmah. Questo esercizio della mente, della volontà, della passione e dell'azione – secondo le dimensioni del “sapere” biblico – nasce da una sperimentazione nei diversi campi della realtà, da cui nascono intuizioni, proposte di vita, considerazioni. Le osservazioni parallele che raccolgono un insieme omogeneo di dati sono spesso accompagnate dal contrasto, cioè dal monito contro i rischi e il male.
Il nucleo ideologico attorno al quale si ordinano queste riflessioni, formulate preferibilmente in "proverbi", potrebbe essere definito con una domanda-tesi presente in Qohelet: "Quale beneficio trae l'uomo da tutto il lavoro che fatica sotto il sole?" (1,3). Per un pensatore sostanzialmente scettico come Qohelet, la domanda ha il valore di una sfida e mette in luce la radicale inconsistenza di tutti gli sforzi. Positiva, invece, è la risposta della saggezza della Prov, per la quale è possibile e documentabile la piena realizzazione dell'uomo e della storia.
Da questa risposta ottimistica si sviluppa una visione della vita e dell'essere che cerchiamo ora di delineare nelle sue strutture essenziali.
1. PRAGMATISMO. La nascita della sapienza nel mondo semitico avviene nel seno piuttosto oscuro della magia e della divinazione (Es 7,11; Is 47,10; Dan 2,27; Dan 4,3) o in quello aristocratico delle scuole di corte. In Israele, invece, la saggezza nasce già desacralizzata e più “democratica”. Le sue connotazioni originarie sono pragmatiche e derivano da un atteggiamento sostanzialmente “illuminista” (ma non nel nostro senso razionalista ed eventualmente ateo). Il Signore è l'uomo saggio, che rende partecipe l'uomo a sua immagine, e il cosmo nella sua razionalità proprio attraverso la sua azione creatrice. (Pro 3:19; Pro 8:22ss; Pro 21:30). Questa saggezza si dispiega nell'uomo attraverso una valorizzazione sistematica della cultura e delle realtà terrene, senza tentazioni dualistiche o integraliste.
Nasce così in Prov la convinzione che la tecnica sia frutto di sapienza: dal mestiere all'arte della fonderia, dalla costruzione alla tessitura. Anche la politica è posta sotto il segno della saggezza: l'uomo statista deve saper discernere acutamente il bene e il male, l'utile dal dannoso, il vero dal falso. In questo orizzonte sapienziale entrano le stesse relazioni pubbliche: etichetta, educazione, acutezza psicologica (Pro 10,15; Pro 20,14; Pro 21,14; Pro 30,15-17.18-19). Tutti i valori, compreso quello “laico”, sono chiamati a costruire l'uomo perfetto e il perfetto credente e a costruire l'omaggio a Dio più appropriato. La saggezza proverbiale è, allora, l'arte di vivere (Pro 1,5; Pro 11,14) nella povertà e nella ricchezza, nella felicità e nella tristezza, nel lavoro e nell'economia (Pro 6,6; Pro 10,15). ; Pro 12:25; Pro 13:7-8; Pro 14:10.13.20; Pro 15:13.30; Pro 16:26; Pro 17:8; Pro 18:16). La saggezza viene celebrata per il grande dono dell'intelligenza umana, al cui confronto impallidiscono tutte le realtà preziose della terra (Pro 2,1-4).
2. ANTROPOCCENTRISMO. Dallo sperimentalismo “illuminista” descritto emerge una nuova figura dell'uomo: non è più sulla scena l'Israele ebraico, ma l'Adamo universale. Si tratta di una sorta di “umanesimo integrale”, che affronta le questioni essenziali per ogni uomo che appare sulla faccia della terra: dalle questioni filosofico-teologiche (teodicea) alle questioni etiche (il prossimo); dal sociale (giustizia e politica) al pratico (il nesso uomo-mondo). Si sviluppa anche una riflessione sulla libertà, fondamentale nella pagina sapienziale di Gen 3 e Sir 15,11-20, ma espressa originariamente anche da Prov con i due simboli del riso e della danza. Il saggio guarda e «ride» (Sir 1,26) quando l'uomo stolto pensa di poter ignorare l'ordine del mondo. La sua è un'esperienza gioiosa, simile a quella della sapienza, che opera ricreandosi davanti a Dio (Sir 8,30-31). Una libertà che è armonia e abbandono, piena di ebbrezza, al ritmo del mondo. È la libertà che rende possibile equilibrio e criterio nel giudicare, come insegna Agur in Pro 30,8: «Tenetemi lontano la menzogna e la menzogna, non datemi povertà né ricchezza; concedimi il pane necessario”.
In questa antropologia aperta cambia anche la visione della società. Il prossimo indica nei testi legislativi della Bibbia colui che ha un legame di sangue o tribale con un altro membro della comunità israelita. La letteratura proverbiale rompe questo cerchio troppo ristretto e assegna al termine un significato più ampio, l'«altro» (Pro 6,1.3.29; Pro 22,17; Pro 25,9), aprendo così la strada all'espansione definitiva che Cristo lo effettuerà l'inclusione dei nemici nel concetto (Mt 5,43ss). Un esempio di questa nuova società ci viene offerto dalla Pro pag. 3:27ss. L’inizio della pericope è significativo nel delineare lo sforzo “orizzontale” del credente: «Non negare un beneficio a chi lo chiede quando è in tuo potere concederlo. Non dire al tuo prossimo: “Torna ancora; domani te lo darò’, se è in tuo potere” (Pro 3,27-28).
3. ORTOPRAXI. L’antropologia finora elaborata produce una visione etica attenta all’ortoprassi più che all’ortodossia teorica: “saggio” e “stolto”, “giusto” ed “empio” sono in pratica sinonimi (Pro 4,11; Pro 12,8; Pro 15:21). «Il timore del Signore è il principio della sapienza» (Pro 1,7). Il proverbiale tób (buono) è soprattutto la realizzazione dell'uomo. Ciò che è tób per l’uomo è l’oggetto primario della ricerca morale insieme a ciò che è tób “agli occhi di Yhwh” (Pro 3:14; Pro 8:11.19; Pro 12:9; Pro 15:16-17; Pro 16: 8.16; Pro 17:1; Pro 19:1.22; Pro 21:9.19; Pro 25:7.24; Pro 27:5.10).
La teoria della retribuzione rende la moralità di Prov sostanzialmente immanente. Così, la morte viene spesso letta -insieme alla sofferenza- come un evento con una funzione morale destinata a riequilibrare la storia tormentata e tortuosa della terra. Nella prima raccolta di Prov. (cc. 1-9) la morte, ad esempio, è il prodotto del peccato commesso con la donna “straniera” o adultera (Pro 2,18; Pro 5,5.23; Pro 7,27) [ / sopra II, 1]; altrove, invece, ricade sull'uomo come conseguenza dell'abbandono della sapienza (Pro 8,36; Pro 13,14; Pro 15,10; Pro 19,16) o della giustizia e del timore di Dio (Pro 12,28 ; Pro 14:27). L'intera gamma dei problemi etici dell'uomo è racchiusa, quindi, entro due poli, il grembo materno e il grembo terrestre: l'unico stadio in cui l'uomo gareggia, l'unico tempio calcolato per il successo, l'unica ricchezza che si può acquisire è contenuta nella questo arco (Pro 2:19; Pro 3:2.16; Pro 4:10; Pro 5:6; Pro 6:23; Pro 9:11; Pro 10:17; Pro 15:24). Nonostante qualche esitazione e qualche intuizione simbolica (Pro 11,7; Pro 12,28; Pro 14,32; Pro 15,24; Pro 23,17-18), apprezzata soprattutto da M. Dahood, il grande giudice è la morte e non l'immortalità. I “nuovi” dei saggi e degli stolti sono amministrati da questa potenza che Dio sprigiona sui malvagi e che allontana i giusti (Pro 1:19; Pro 2:22; Pro 6:32; Pro 8:36; Pro 10:31; Pro 23:18; Pro 24:14; Pro 29:24).
Alla base di questa visione della punizione c’è un ottimismo incrollabile, che tenta di codificare una realtà che è, al contrario, enigmatica e complessa. Si comprendono allora le insurrezioni di una saggezza più critica e controversa contro la tradizionale visione retribuzionista. Se Giobbe e Qohelet sono i classici rappresentanti di questo turbinio di originalità e problematicità, l'esigenza di una revisione di schemi molto semplicistici e coercitivi appare anche nella stessa Prov. In essi, in effetti, si comincia a sospettare che la ricchezza non è sempre segno di benedizione divina, ma spesso può essere segno di perversità, di sfruttamento e di ingiustizia, e può essere radice di presunzione (Pro 28:6.8.11.16.22; Pro 29:4.13.24.26). Dio non può mai essere rinchiuso in uno schema, nemmeno secondo la sapienza ufficiale: «L'uomo progetta molti disegni, ma si realizza solo ciò che vuole il Signore» (Pro 19,21). Tuttavia, nonostante queste correzioni, per la saggezza di Prov la scala dei valori è profondamente radicata nell'essere e nella storia; per questo, anche se talvolta incrinato, il sistema morale sapienziale è sempre restaurato e mantenuto in piedi.
4. TEOLOGIA. La concezione cosmologica e antropologica fin qui descritta permette di scoprire facilmente l'imposizione teologica di Prov. Dio è in contatto diretto con la realtà nella sua qualità di creatore e garante del meccanismo retributivo. Ecco perché la teologia che ne risulta è molto meno "yahvista" di quella di altri settori della Bibbia. In effetti, la teologia ebraica classica era tutta permeata della coscienza dell'elezione di Israele (Dt 14,2). D'altra parte, Prov non mette in scena Israele, il popolo dell'alleanza, ma l'uomo Adamo (45 volte), e ignorano il termine berit, "alleanza", che è presente esclusivamente in 2,17, dove designa solo il contratto matrimoniale.
La teologia ebraica classica si è strutturata secondo gli interventi salvifici che Dio opera nel tessuto della storia (cfr Deu 26,5-9; Gsè 24,1-13; Sal 136). Invece, la saggezza si estende all’analisi dell’esistenza quotidiana ordinaria, costante e quasi senza tempo. La teologia ebraica classica ha proclamato la “parola di Yhwh” nella Torah e nei profeti. La saggezza ignora l'espressione e non si presenta esplicitamente come rivelazione. La teologia ebraica classica fu posta come normativa ed era costellata di imperativi apodittici e circostanziali che richiedevano obbedienza. La saggezza proverbiale ha certamente il suo torot (Gsè 1:8; Gsè 3:1; Gsè 4:2; Gsè 6:20.23; Gsè 7:2; Gsè 13:14; Gsè 28:47.9; Gsè 29:18; Gsè 31: 26), ma sono sempre e solo “insegnamenti”, cioè proposte concrete di sapienza. La saggezza proverbiale ha indubbiamente i suoi miswót, “precetti” (Gsè 2,1; Gsè 3,1; Gsè 4,4; 6,23; ecc.), ma essi sono solo il frutto dell’esperienza del saggio e non sono esplicitamente posti sotto la luce di una rivelazione divina. La saggezza proverbiale contiene certamente l’esortazione alla leqah, “ciò che deve essere accettato” (Gsè 1,5; Gsè 4,2; Gsè 9,9; Gsè 16,21.23), l’invito a “preparare l’orecchio” (Gsè 15,31 ; Gs 25,12); ma il vocabolario tipico che specifica l'insegnamento sapienziale a livello quasi tecnico è `esah, “consiglio, proposta” (Gsè 8,14; Gsè 12,15; Gsè 20,5; Gsè 21,30). La saggezza, quindi, non cerca l’obbedienza, ma piuttosto tebunah, “comprensione” (Gsè 2:2.3; Gsè 3:19; Gsè 10:23; Gsè 15:21; Gsè 17:27; Gsè 20:5; Gsè 21: 30; Gsè 24:3), lo dà al “conoscere” (Gsè 29:7). La proverbiale teologia sapienziale, più ecumenica in osmosi con le culture profane, è quindi un tentativo originale di formulare un nuovo linguaggio teologico alla luce di una nuova esperienza, quella legata all'esperienza umana universale e quotidiana.
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G. Ravasi
P Rossano – G. Ravasi – A, Girlanda, Nuovo Dizionario di Teologia Biblica, San Paolo, Madrid
Fonte: Nuovo Dizionario di Teologia Biblica
Proverbi 1-31
Sommario: 1. La questione letteraria: 1. La forma †œmasal†;2. Themapadecollection.il. Un messaggio costante all'interno di una stratificazione: 1. La prima raccolta (cc. 1-9); 2. La prima raccolta salomonica (cc. 10-22): a) Capitoli 10-15, b) Capitoli 16-22, c) Le parole dei magi (22,17-24,34); 3. La seconda raccolta salomonica (cc. 25-29): a) Capitoli 25-27, b) Capitoli 28-29; 4. Frammenti proverbiali (cc. 30-31). III. Saggezza e Proverbi: 1. Pragmatismo; 2. Antropocentrismo; 3. Ortoprassi; 4. Teologia.
2634
1. LA QUESTIONE LETTERARIA.
La raccolta dei Proverbi (=Pr), suprema espressione della letteratura sapienziale ufficiale d'Israele, si presenta come un complesso e raffinato monumento letterario, di cui ciascuno dei suoi elementi dovrà essere pazientemente circoscritto prima di contemplare nella sua unità la solenne opera finale. Anche noi, nella nostra lettura, cercheremo di ripercorrere il testo nella sua struttura fortemente articolata: attraverso questo procedimento diacronico riusciremo progressivamente a cogliere nella sua interezza la proposta del volume, affermazione dell'†œeudemonismo yahvista† (Osty) , un'affermazione ottimista ed entusiasta della vita. Attraverso la lettura di Pr ci si riflette nell'intero panorama della “sapienza” biblica (la hokmah), nelle sue strutture ideologiche e nella sua evoluzione storica.
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1. La forma †œmasal†.
Ogni cultura possiede un tesoro di saggezza popolare e proverbiale; Si tratta di spunti di riflessione, di intuizioni legate al prestigio quasi miracoloso della formula lapidaria che focalizza in modo essenziale, mnemonico e spesso ironico, un'informazione legata alla natura umana, alla vita o al mondo. Ecco perché il proverbio è facilmente fazioso o parziale; spesso conservatore e moralizzatore; potrebbe essere in contraddizione con altri detti, dato l'aspetto settoriale delle sue rivelazioni; è abitualmente antistorico perché richiede soltanto la registrazione e l'anticipazione di eventi tipici che si riproducono costantemente nel concreto dell'esistenza. Il proverbio viene codificato ben presto in una vera e autentica “forma” letteraria con la sua tipologia, le sue leggi stilistiche, la sua struttura sociologica e psicolinguistica.
In ebraico, il termine che lo definisce, masa!, copre una vasta gamma di significati (parabola, canto, oracolo poetico, allegoria, aforisma, ecc.). La massa/-proverbio in senso stretto si articola in due modelli fondamentali: il †œproverbio-evento†, che si accontenta di evidenziare un fatto facilmente verificabile, e il †œproverbio-causa†, che cerca di motivare la sperimentazione dichiarazione ed è indice di una maggiore maturità razionale. La tonalità generale del proverbio non è apodittica o imperativa in senso giuridico, ma piuttosto pedagogica e parenetica.
Dal punto di vista stilistico domina l'uso del parallelismo in tutte le sue forme e possibilità. Ad esso si accompagna la paranomasia, cioè la ricerca intenzionale di assonanze fonetiche, che facilitano l'apprendimento mnemonico e talvolta rendono difficile la traduzione in un'altra lingua. Dal punto di vista metrico, nelle raccolte di proverbi più antiche si nota la predominanza del ritmo 4+3; in altre parti domina il 3+3 o il metro dei 4+4 accenti.
In ogni caso, leggere il libro di Pr richiede una sorta di accordo o simpatia, che viene comunicata al lettore attraverso l'ascolto continuo, quasi come un flusso melodico. Ma a volte, come vedremo, ci troviamo in presenza di paragrafi coordinati editorialmente su un argomento fisso o addirittura di piccoli trattati che nascono da un aforisma fondamentale.
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2. La mappa della collezione.
Nell'attuale volume del Pr troviamo materiali di varia provenienza, ordinati secondo determinati criteri: in alcune sezioni si basa anche su antologie preesistenti dotate di materiali arcaici. La conoscenza dei proverbi ugaritici ha permesso di isolare alcune matrici indigene (cananee) dai Mesalim biblici. Se la raccolta dei proverbi popolari o dotti inizia probabilmente già con Salomone (X secolo a.C.), solo nell'VIII secolo a.C. si procede ad un'elaborazione sistematica dei dati proverbiali: la celebrazione dell'agricoltura come modello sociale dominante e la prima critica alle disuguaglianze causate dalle speculazioni commerciali ci rimandano proprio a quest'epoca, ben nota attraverso la controversa documentazione dei profeti (Am, Os, Is, Miq). Tuttavia la stesura definitiva del volume Pr è successiva, forse post-esilica. In ogni caso, ecco la mappa stratigrafica delle varie raccolte di proverbi che sono confluite nel libro secondo un'ipotetica ricostruzione cronologica:
1) Capitoli 10-22: Collezione di Salomone (attribuibile proprio a quest'epoca del X secolo aC).
II) Capitoli 25-29: raccolta di Ezechia (anche se i materiali potrebbero essere più arcaici rispetto a quelli di questo re, vissuto alla fine dell'VIII secolo aC).
III) 22,17-24,22: è un'aggiunta alla †œraccolta di Salomone† e rivela espliciti punti di contatto con la sapienza egiziana di Amenem-ope (XXII dinastia: 945-745).
IV) 24,23-34: si tratta di una nuova aggiunta alla †œRaccolta di Salomone† scritta in linguaggio arcaico e con paralleli extrabiblici.
V) Capitoli 30-31: si tratta di quattro aggiunte più recenti, di difficile datazione, la più antica delle quali è la numerica 30:15-23.
VI) Capitoli 1-9: è la raccolta più recente e sofisticata; Presenta anche piccole poesie.
Pur contenendo materiale arcaico, il testo rivela spesso punti di contatto con Geremia e gli altri
Secondo Isaia, per il quale si può supporre almeno una formulazione finale post-esilico e pre-esilico
(550-450 ca. a.C).
Il testo ebraico è buono, nonostante le difficoltà lessicali dovute all'antichità dei testi e al già citato cromatismo fonetico; un contributo eccezionale alla comprensione è stato offerto dalla filologia comparata, soprattutto dall'ugaritica.
I LXX, che presentano alcune variazioni nella distribuzione delle raccolte, offrono spesso lezioni diverse e alcune correzioni che rivelano la formazione stoicizzante dei traduttori greci.
Il NT cita frequentemente le Pr senza sottoporle a reinterpretazione, come talvolta avviene per la Torah (cfr Pr 3,7 in Rm 12,16; Pr 3,11-12 in Ap 3,19; Ap 3,34; Eb 12,5- 6, St 4.6, IP 5.5, Pr 3.34 in 5t4.6, IP 5.5, Pr 4.26 in Hb 12.13, Pr 10.12 in ico 13.7 lPe4 ,8; PrlI,31 in lPe4,18; Pr 22,8 LXX in 2Co 9, 7; Pr 24,12 in Rm 2,6; Ap 22,12; Pr 25,7 in Lc 14,7ss; Pr 25, 21-22 in Rm 12,20; Pr 26,11 in 2P 2,22).
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II. UN MESSAGGIO COSTANTE ALL'INTERNO DI UNA LAYERING.
La metodologia migliore per cogliere l'atmosfera e il contenuto della proverbiale tesi, tanto amata in passato dal mondo borghese anglosassone protestante, è quella di scorrere le pagine di ciascuna delle raccolte, facendo il punto sui loro temi, sulle loro riflessioni e le idee, le immagini. Ogni sezione, nel filone generale della saggezza proverbiale classica, ha la sua identità e le sue caratteristiche specifiche.
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1. La prima raccolta (cc. 1-9).
Pur utilizzando materiali arcaici, la raccolta di apertura del libro è la più recente e originale, anche perché ama espandersi in grandi unità e anche in brevi trattati (cc. 2; 4; 5; 8; 9,1-6.1 3 -18).
Dopo il titolo, che secondo la prassi tradizionale pone l'intera opera sotto il patronato di Salomone (cfr Qo e Sg), e dopo un religioso elogio della sapienza come «timore di Dio» (y. 7), il capitolo 1 apre una prima riflessione sul concetto di sapienza attraverso una vigorosa personificazione, anticipando quella dei capitoli 8 e 9 (vv. 20-33).
Strutturati secondo lo schema classico dell'insegnamento “padre-figlio” (2,1; 3,1.11.21; 4,1.10.20), i capitoli 2-4 descrivono con un ricco campione lessicale il “cammino”™, cioè , la sorte dello stolto (c. 2), la beatitudine del saggio (c. 3) e l'eccellenza della guida che la sapienza offre a chi ad essa aderisce (c. 4).
La questione femminile occupa invece i capitoli 5-7; e, come sempre, il problema viene affrontato secondo la costante tendenza antifemminista della saggezza popolare contemporanea. Ma la donna con cui litiga il Pr viene definita †œstraniera†™; incarna quindi emblematicamente l'apotesia che Israele perpetrò con i culti cananei della fertilità. Quindi il precetto, benché etico, si carica di una motivazione teologica. In ogni caso, i due dipinti dei capitoli 5 e 7 sono piccoli capolavori di finezza psicologica e narrativa: la scena della seduzione è disegnata con gusto e ironia insuperabili.
Con i capitoli 8-9 raggiungiamo l'apice ideologico della raccolta. In essi viene affrontata la riflessione sulla categoria della sapienza, intesa come strumento teologico per risolvere l'antitesi trascendenza-immanenza di Dio. La Sapienza si presenta, come nel capitolo 1, con una personificazione femminile, polemicamente contrapposta alla donna del capitolo 7. Ella celebra se stessa in due grandi autoinni (8,12-21 e 8,22-31). Soprattutto il secondo, che probabilmente ha origine arcaica, cerca di definire i due volti della saggezza. Essa appartiene alla sfera di Dio, come testimonia il “prima” dei versetti 22-25, che considerano la saggezza preesistente a realtà cosmiche:
l'eternità si esprime attraverso l'anticipazione e la precedenza rispetto al tempo, divenendo così indicazione di eternità. Ma, contemporaneamente, anche la sapienza è una realtà creata: i “quando” la rendono contemporanea al mondo creato (vv. 26ss). La saggezza è, allora, il progetto trascendente di Dio che si incarna nell'ordine cosmico, nell'uomo, nella sua intelligenza. Questa qualità bifronte, trascendente e immanente, permette alla saggezza di esercitare il suo ruolo di mediatrice tra il creatore e la creatura. Come insegna il capitolo 9 attraverso la parabola dei due banchetti, la scelta del “pane e del vino” della sapienza significa vita e salvezza.
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2. La prima raccolta salomonica (cc. 10-22).
La quasi totalità degli esegeti sono convinti dell'antichità di questa raccolta, collocabile nel X-IX secolo a.C., con testi che forse risalgono allo stesso Salomone (cfr IR 3,4-15; IR 10,1-10 ). . Quest'opera corale, frutto della saggezza popolare e di ambienti di saggezza professionale, pur con evidenti acquisizioni estere, è certamente molto †œyah-vestita†. La raccolta è simile ad un delta ramificato, privo di un piano organizzativo coerente, articolato secondo libere associazioni, assonanze e raggruppamenti compendiosi. Tuttavia, i 375 mesalim qui raccolti e composti preferibilmente da distici, possono essere distribuiti in due grandi aree, quelle dei capitoli 10-15 e 16-22.
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a) Capitoli 10-15. La migliore organizzazione del pensiero in questo settore è offerta dal procedimento per antitesi, adottato da molti aforismi. Il primo grande binomio antitetico è quello giusto-empio (94 proverbi su 184). Le figure morali in questione sono delineate secondo le loro opzioni fondamentali. Ecco le caratteristiche del ritratto del giusto. Sa regolare la sua parola, parola preziosa (10,20) che nutre (10,21), cioè giusta (12,5), sincera (13,5), riflessiva (15,28); è giusto (11,3.11; 12,6; 14,2.11; 15,8), è caritatevole (11,25), benevolo (11,27; 12,2; 13,2.22; 14,14.19.22; 15,3), fiducioso (11,13; 12,17.19.22; 13,17; 14,5.25), modesto (11,2), sensibile (11,17), amante dei poveri (14,21.31), incorruttibile (15,27), esigente con se stesso (10,27; 12,1) ed è dominato dal timore di Dio (10,27; 14,26.27). In lui si compie pienamente la legge della retribuzione: avrà sicurezza (10.9.25.29.30; 11.3.5, ecc.), gioia (11.10; 13.9; 14.21), pace con il Signore (11,20; 12,22 ; 15,8.9.29), prole beata (11,21; 13,22), crescente sapienza (10,31-32; 11,2) e sarà risparmiato dalla morte prematura (10,2.11.16.17; 11,4.7 .19.28.30; 12,28; 13,3; 14,27; 15,4.27). D'altra parte, l'empio - viene descritto praticamente come l'esatto negativo del giusto, e su di lui ricadrà inesorabilmente il castigo terreno, privandolo della stabilità e della speranza (10,3.25.30; 12,3.7; 10,28; 11,7.23), perché il Signore non lo può tollerare (10,3; 11,20; 12,22; 15,8-9).
Un altro abbinamento è quello del saggio e dello stolto. La sapienza è soprattutto un atteggiamento umano e religioso, si ottiene attraverso la †œtradizione†, cioè con l'insegnamento e l'ascolto (12,15; 13,1.10.20; 15,5.14):
«Cammina con i saggi e diventerai saggio» (13,20). Ancora di più; l'uomo saggio diventa a sua volta fonte di sapienza per gli altri (15,2.7), perché la sapienza è †œdiffusiva sui†, come la sorgente che diventa fiume e canali (Si 24,28-29). È una virtù di relazione che rende l'uomo riflessivo con il prossimo (13,16; 14,15), prudente, rispettoso (11,12; 14,29), modesto (12,23).
Una terza antitesi è quella dell’ozioso e del diligente. L'operaio è sinonimo di giusto (15,19), mentre il pigro, «aceto ai denti e fumo agli occhi» (10,26), è il tipo dell'empio. Il successo economico è segno di benedizione (10,4-5; 12,11.27; 13,4).
Un'ultima antitesi, più rara (19 proverbi) e più teologica, mette a confronto ciò che Dio ama e ciò che odia. Attraverso questo antropomorfismo ci introduce a una sorta di moralità rivelata; per questo i messalim †œteologici† sono tutti efficaci e mettono in scena Dio, che aiuta gli affamati respingendo l'avidità degli empi (10,3), che benedice arricchendo i giusti (10,22), che è forza per l'uomo retto e la rovina del trasgressore (10,29). In questo modo, l’efficace correttivo di un intervento di Yhwh che giudica, corregge e interpreta la scala dei valori umani si estende sul buon senso, sulla quotidianità, sul moralismo della saggezza popolare.
Di passaggio ricordiamo anche che i dati negativi sono solo accennati, perché l'accento è sempre su quelli positivi. Questi proverbi diventano allora un costante richiamo alla giustizia, alla saggezza, alla diligenza e al timore di Dio.
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b) Capítulos 16-22.
Questa antologia di temi disparati comprende 191 proverbi, preferibilmente di parallelismo sinonimico. Anche qui compaiono gli accostamenti antitetici, ma con nuove sfumature. Nell'opposizione giusto-empio, il ritratto più completo è ormai il negativo dell'empio: orgoglioso (16.5.18.19; 17.19; 18.12; 21.4), beffardo e arrogante (21.24), subdolo, perverso, diffidente (17, 20; 19). ,1; 22,5.9.22; 21,6.28), spietato (21,10) si fa beffe della giustizia (19,28; 21,7), disprezza i poveri (17, 5; 22.16), si fa beffe dei diritti (17.5.26; 18.5), combatte il suo vicino (16.28; 17.9; 18.1). La tesi della retribuzione è particolarmente esaltata per i
giusto, che avrà lunga vita (16,31; 19,23; 21,21; 22,4), ricchezze (22,4), protezione e sicurezza (16,17;
18.10; 19,16.23; 21,23; 22,5), prole beata (20,7) e onore (21,21; 22,4).
Anche l'antitesi saggio e stolto è presente con una nuova enfasi: la saggezza, più che coraggio morale, è soprattutto abilità, intelligenza, capacità di far fronte alle contraddizioni quotidiane. È quindi una qualità umana (16,21.23.32; 18,15; 19,11; 20,5, ecc.). Lo stolto, invece, viene descritto sulla base dei peccati della lingua (17,28; 18,2.6; 20,3). E, manifestando un certo pessimismo pedagogico, addolcito in altre parti (19.25; 20.30; 22.10), si dichiara che lo stolto è incorreggibile (17.10.16; 19.19.29; 20.11; 22.6.15).
Il binomio diligente-ozioso dà vita ad aforismi simili a deliziose caricature, spesso vicine al grottesco (19.24; 20.4.13; 21.5.17; 22.13).
Ma questa sezione dei capitoli 16-22 è anche la più penetrata della teologia ebraica; è quello in cui il nome †œYhwh† è più presente. Nel mondo c'è un disegno elaborato da Dio, che si percepisce soprattutto nella retribuzione (16,5; 17,5) che evita che la storia sia un accumulo di meccanismi neutri e di comportamenti immanenti. Un disegno rivelato anche dall'atto creativo divino (16,4.11), che è l'origine dei giusti (20,12) e dei peccatori, dei poveri (17,5) e dei ricchi (22,2). Un disegno, infine, visibile nella divina provvidenza, che dispone con amore e passione tutte le realtà (18,22; 19,14.21; 20,27; 21,31). Da un quadro teologico così chiaro nasce anche una forte consapevolezza del peccato, visto come progetto umano alternativo al disegno di Yhwh (16,6; 20,6.9).
Un altro elemento originale si trova nella voce dei proverbi †œmonarchici†, che presentano il re come luogotenente di Dio sulla terra (16,1 -16; 20,22-21,3), come garante terreno del processo divino di punizione (16,13; 20,8.26; 22,11). Perché «il cuore del re è un canale d'acqua nelle mani del Signore; lo inclina dove vuole† (21,1). La matrice aristocratica e “profana” di alcuni proverbi monarchici è visibile nelle loro venature assolutiste (16.5.14; 19.12; 20.2). La società che emerge da questa situazione politica è una società agricola e urbana che predilige l'ambiente commerciale cittadino rispetto a quello rurale, come testimoniano certi tratti pittoreschi delle transazioni economiche di tipo orientale (†œCattivo, cattivo!†™, dice l'acquirente) ; ma quando ha comprato si congratula†, 20,14) e le frequenti allusioni all'oro e all'argento, anche se in confronto dell'inferiorità con la sapienza (16,16; 17,16; 20,15; 22,1). In questo tipo di strutture acquista rilievo il giudice, dal quale si ricava per noi un codice di deontologia professionale contro la corruzione, contro la superficialità nell'istruzione dei procedimenti, contro le sopraffazioni, ecc. (17,15,26; 18,5.17; 19,5.9.28; 21,28).
I contrasti sociali rispetto a questo modello di società introducono poi una nuova e originale antitesi: quella dei ricchi-poveri, solo raramente affrontata secondo la tradizionale prospettiva della retribuzione, che vedeva nel povero un peccatore o un pigro. (19.15; 20.4.13; 21.17.20). Ora, la ricchezza comincia a essere vista con indifferenza come benedizione divina (17.8; 18.11.16; 19.4.6; 21.14), e si sviluppa un senso della giustizia più vivo e oggettivo, che scopre la miseria senza compassione e l'ingiustizia che si nasconde dietro i ricchi (16,8; 17,1; 19,1.22; 20,21; 21,6; 22,4.16). Inoltre, Yhwh appare come l'avvocato difensore dei poveri (17,5; 21,13; 22,2): punirà severamente lo sfruttamento dei poveri (22,7), il maltrattamento dei deboli (18,23), mentre quell'amore per i poveri diventerà un fonte di benedizione (19,17; 21,26; 22,9.16). In questa visione la ricchezza diventa un valore relativo rispetto alla saggezza (16,16), all'intelligenza (29,15), alla stima (22,1), all'onestà nella vita (19,1), alla giustizia (16,8), alla serenità (17,1).
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c) Le parole dei saggi (22,17-24,34).
Come abbiamo detto nella mappa sopra tracciata [1, 2], si tratta di appendici allegate alla raccolta salomonica: la prima (22,17-24,22) è in pratica un adattamento di un classico della saggezza egiziana, l'Istruzione di Amenem -ope, testimonianza dello spirito aperto ed “ecumenico” dell'antica saggezza d'Israele; la seconda (24,23-34) raccoglie sparse †œparole di saggi†, centrate su tre temi: il rapporto con gli altri, la sobrietà e il lavoro.
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3. LA SECONDA COLLEZIONE SOLOMINE (cc. 25-29).
La nota redazionale che attribuisce l'edizione di questi proverbi agli “uomini di Ezechia” ci offre informazioni molto attendibili, poiché questa raccolta è più o meno contemporanea ai materiali della prima salomonica. In esso domina il distico che apre chiaramente due settori dei capitoli 25-27 e 28-29. Il primo è un parallelismo sinonimico ed è costruito con aforismi folcloristici, ricchi di elementi concreti e paesaggi naturali, basati su immagini e somiglianze elementari. La seconda unità, invece, è di parallelismo antitetico, meno vivace, si muove secondo procedimenti astratti e logici ed è impregnata di toni etico-religiosi.
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a) Capítulos 25-27.
Il mondo di queste pagine è quello della natura aperta, della cultura rurale, dell'amore per le realtà terrene, espressione della sapienza creatrice di Dio. Di conseguenza abbiamo sabbia (27.3), pietra (26.27; 27.3), fontane (26.26), acqua (25.25; 27.19), campi (27, 26), fieno (27.25), spine (26.9), vento (25.14.23 ), le nuvole (25.14), la pioggia (26.1; 27.15), la neve (25.13; 26.1), il freddo (25.13), il caldo estivo (26.1). E gli animali: l'asino e il cavallo (26,3), la pecora (27,23,26), il leone (26,13), gli uccelli (26,2; 27,8), i capretti (27,26). Anche le arti e i mestieri: l'orafo (25,4.11.12; 26,13; 27,17.21), il tessitore (27,13.26), il falegname (25,24; 26,14; 27,15), il contadino , che spesso teme le difficoltà (25,16; 27,7-8).
Non mancano le tradizionali coppie del saggio e del pazzo (con particolare attenzione al pazzo, di cui è tratteggiato un vivido ritratto, soprattutto sul piano umano e intellettuale), dell'ozioso e del diligente, del giusto e dell'empio , anche se in maniera molto limitata, così come è scarna la riproduzione dei proverbi monarchici.
Particolare importanza ha, invece, secondo un modulo caro a tutta la letteratura sapienziale, la parola: calunnia (26,20.22), ipocrisia (26,23-25.28), menzogna (25,18), indiscrezione (25, 8.23), lite (25.24; 26.21; 27.15-16), tradimento e spionaggio (25.9-10; 26.19.28), vanagloria (27.1-2), mancanza di controllo (26.2-17).
Nello spirito di un umanesimo integrale, questi proverbi riguardano anche i valori umani, come la buona educazione: non essere importuni (25,17), confrontarsi con la burocrazia e la magistratura (26,6-10), calibrare le lodi ( 25,27), conservare l'amicizia (27,10), godere delle piccole gioie della vita (25,16), leggere tra le righe (26,24-26), prendersi cura del pane quotidiano (27, 23-27) .
In queste pagine si respira un clima di comunità; hanno a cuore il prossimo, parola che appare con insistenza e che ha un valore più ampio di quello rigidamente nazionale e razziale inteso dalla tradizione ebraica (25,8.9.17.18; 26,19; 27,9.10.14.17). È proprio l'unico proverbio sulla carità che mette in scena Yhwh, e che è stato ripreso da Paolo in Rm 12,20: «Se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere; poiché così ammonti la brace sul suo capo e il Signore ti ricompenserà† (25,21-22).
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b) Capítulos 28-29.
Questa seconda sezione di 128 proverbi ha quasi la forma di un libretto didattico di corte per i giovani principi della famiglia reale (Sal 101). Ecco perché il principe è il soggetto dominante dei capitoli e lo specchio dell'uomo politico che viene proposto racchiude questi tratti ideali: forte senso di responsabilità verso il popolo, soprattutto verso le classi più deboli (28.3; 29.2.4); imparzialità nell'amministrazione della giustizia (28,28; 29,14); sapienza e doti intellettuali e umane (28,2.16;
29,4.14);†™comportamento esemplare (29,4.12); odio contro lo sfruttamento del popolo (28,2.15-16;
29.4); astuzia e realismo di fronte all'adulazione, all'ipocrisia e alla menzogna (29,12.26); riconoscimento della suprema autorità divina (28,4.5.7.9); confidare in Yhwh (28,25; 29,25), davanti al quale il peccatore deve essere riconosciuto (28,13).
L'angolo visivo dal quale viene esaminata l'esistenza è, quindi, quello della borghesia e dell'aristocrazia (28.2; 29.4.12.14). Il binomio antitetico più sviluppato è, quindi, quello tra ricchi e poveri, con una chiara simpatia per questi ultimi. Viene così superata la visione tradizionale della retribuzione. La ricchezza è pericolosa e spesso ingiusta, perché si ottiene con tutti i mezzi (28,20.22); con usura (28.8.16), sfruttamento e furto (28.16.24; 29.4). Certamente non è escluso che la povertà possa essere il risultato degli errori propri del povero (28,19; 29,3) e che la ricchezza possa derivare da uno sforzo onesto (28,20). Ma la consuetudine è piuttosto opposta, e povero diventa sinonimo di saggio (28.6.11; 29.13), mentre la ricchezza porta con sé la maledizione di Dio e la rovina (28.8.22; 29.4). Il principe deve, quindi, mettere al centro del suo programma la preoccupazione per la giustizia dei poveri (28,3.15.27; 29,14), se non vuole che Dio, suo difensore, intervenga (29,13.16).
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4. Frammenti proverbiali (cc. 30-31).
Gli ultimi capitoli del Pr raccolgono quattro documenti piuttosto eterogenei: i proverbi di Agur, originario di Masa, tribù araba ismaelita (30,1-14); una serie di proverbi numerici (legati cioè al gioco simbolico dei numeri: 30,15-33); i proverbi di Lemuel (31,1-9), altro re di Massa; gli inni La donna perfetta (31, 10-31).
Sul piano teologico è particolarmente interessante l'ultima pericope, un inno acrostico alfabetico di 22 distici, che attribuisce alla donna un ruolo molto diverso da quello loro assegnato nei capitoli 5 e 7. È una casalinga socialmente ed economicamente impegnata, responsabile. anche nelle decisioni educative (y. 26) della famiglia e nella stessa vita religiosa (y. 30). Una donna che costituisce quasi un punto di riferimento essenziale per il marito e i figli, che alla fine intonano un canto di ringraziamento in suo onore (vv. 28-31).
Così si conclude il volume dei Proverbi, il libro delle «opere e dei giorni», dell'esistenza, della prassi, della presenza di Dio nella vita quotidiana. Sembra quasi che lo studente diligente e costante della scuola della saggezza dica addio al lettore. Quest'ultimo è già pronto per entrare pienamente nella vita, nel matrimonio, nella società. Il ritratto della donna ideale acquista poi i tratti della stessa saggezza personificata se visto in controluce.
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III. SAGGEZZA E PROVERBI.
Le varie raccolte del Pr sono l'espressione più completa e documentata della saggezza classica israeliana, la hokmah. Questo esercizio della mente, della volontà, della passione e dell'azione - secondo le dimensioni del "sapere" biblico - nasce dalla sperimentazione nei diversi campi della realtà, da cui si estraggono intuizioni, proposte di vita, considerazioni. Le osservazioni parallele che raccolgono un insieme omogeneo di dati sono spesso accompagnate dal contrasto, cioè dal monito contro i rischi e il male.
Il nucleo ideologico attorno al quale si ordinano queste riflessioni, formulate preferibilmente in “proverbi”, potrebbe essere definito con una domanda-tesi presente in Qohelet: «Che beneficio trae l’uomo da “tutto il lavoro che fatica sotto il sole? † (1, 3). Per un pensatore sostanzialmente scettico come Qohelet, la domanda ha il valore di una sfida e mette in luce la radicale inconsistenza di tutti gli sforzi. Positiva invece la risposta della saggezza del Pr, per la quale la piena realizzazione del nome e della storia è possibile e documentabile.
Da questa risposta ottimistica si sviluppa una visione della vita e dell'essere che cerchiamo ora di delineare nelle sue strutture essenziali.
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1. Pragmatismo.
La nascita della sapienza nel mondo semitico avviene nel seno piuttosto oscuro della magia e della divinazione (Es 7,11; Is 47,10; Dn 2,27; Dn 4,3) o in quello aristocratico delle scuole di corte. In Israele, invece, la saggezza è nata desacralizzata e più “democratica”. Le sue connotazioni originarie sono pragmatiche e derivano da un atteggiamento sostanzialmente †œilluministico† (ma non nel nostro senso razionalista ed eventualmente ateo). Il Signore è l'uomo saggio, che rende partecipe l'uomo a sua immagine, e il cosmo nella sua razionalità proprio attraverso la sua azione creatrice (Pr 3,19 8,22ss; Pr 21,30). Questa saggezza si dispiega nel nome attraverso una valorizzazione sistematica della cultura e delle realtà terrestri senza tentazioni dualistiche o integraliste.
Nasce così in Pr la convinzione che la tecnica sia frutto di sapienza: dal mestiere all'arte della fonderia, dalla costruzione alla tessitura. Anche la politica è posta sotto il segno della saggezza: l'uomo statista deve saper discernere acutamente il bene e il male, l'utile dal dannoso, il vero dal falso. In questo orizzonte sapienziale entrano le stesse relazioni pubbliche: etichetta, educazione, acutezza psicologica (Pr 10,15; Pr 20,14; Pr21,14; Pr 30,15-17; Pr 30,18-19). Tutti i valori, anche quelli “laici”, sono chiamati a costruire l'uomo perfetto e il perfetto credente e a costruire l'omaggio a Dio più appropriato. La saggezza proverbiale è dunque l'arte di vivere (1,5; 11,14) nella povertà e nella ricchezza, nella gioia e nella tristezza, nel lavoro e nell'economia (6,6;
10.15; 12.25; 13,7-8; 14,10.13.20; 15.13.30; 16,26; 17,8; 18,16). La Sapienza è celebrata per il grande dono dell'intelligenza umana, di fronte alla quale impallidiscono tutte le preziose realtà della terra (2,1-
4).
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2. Antropocentrismo.
Dallo sperimentalismo †œilluministico† descritto emerge una nuova figura dell'uomo: non è più sulla scena l'Israele ebraico, ma l'Adamo universale. Si tratta di una sorta di †œumanesimo integrale†™, che affronta le questioni essenziali per ogni uomo che appare sulla faccia della terra: dalle questioni filosofico-teologiche (teodicea) alle questioni etiche (il prossimo); dal sociale (giustizia e politica) al pratico (il nesso uomo-mondo). Si sviluppa anche una riflessione sulla libertà, fondamentale nella pagina sapienziale di Gen 3 e Si 15,11-20, ma espressa originariamente anche da Pr con i due simboli del riso e della danza. L'uomo saggio guarda e «ride» (1,26) quando l'uomo stolto crede di poter ignorare l'ordine del mondo. La sua è un'esperienza gioiosa, simile a quella della sapienza, che opera ricreandosi davanti a Dio (8,30-31). Una libertà che è armonia e abbandono, piena di ebbrezza, al ritmo del mondo. È la libertà che rende possibile equilibrio e criterio nel giudicare, come insegna Agur in Pr 30,8: «Tenetemi lontano la menzogna e la menzogna, non datemi povertà né ricchezza; concedimi il pane necessario†.
In questa antropologia aperta cambia anche la visione della società. Il prossimo indica nei testi legislativi della Bibbia colui che ha un legame di sangue o tribale con un altro membro della comunità israelita. La letteratura proverbiale rompe questo cerchio troppo ristretto e assegna al termine un significato più ampio, l'†altro†(6,1.3.29; 22,17; 25,9), aprendo così la strada all'espansione definitiva che Cristo farà emergere includendo nel concetto i nemici (Mt 5,43 ss). Un esempio di questa nuova società ci viene offerto dalla pagina di Pr 3,27ss. L’inizio della pericope è significativo nel delineare lo sforzo “orizzontale” del credente: «Non negare un beneficio a chi lo chiede quando è in tuo potere concederlo. Non dire al tuo prossimo: †˜Torna ancora; domani te lo darò†™, se è in tuo potere† (3,27-28).
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3. L'ortoprassi.
L’antropologia fin qui elaborata produce una visione etica attenta all’ortoprassi più che all’ortodossia teorica: †œsapiente† e †œstolto†™, †œgiusto† e †œempio† sono in pratica sinonimi (4,11; 12.8; 15.21). . †œIl timore del Signore è il principio della sapienza† (1,7). Il proverbiale tob (buono) è soprattutto la realizzazione dell'uomo. Ciò che è tob per l'uomo è l'oggetto primario della ricerca morale insieme a ciò che è tób †œagli occhi di Yhwh† (3,14; 8,11.19; 12,9; 15,16-17; 16, 8.16; 17.1; 19.1.22; 21.9.19; 25.7.24; 27, 5.10).
La teoria della retribuzione rende sostanzialmente immanente la moralità di Pr. Così, la morte viene spesso letta -insieme alla sofferenza- come un evento con una funzione morale destinata a riequilibrare la storia tormentata e tortuosa della terra. Nella prima raccolta di Pr (cc. 1-9) la morte, ad esempio, è il prodotto del peccato commesso con la donna †œstraniera† o adultera (2,18; 5,5.23; 7,27) [Isupra II , 1]; Altrove, invece, ricade sull'uomo come conseguenza dell'abbandono della sapienza (8,36; 13,14; 15,10; 19,16) o della giustizia e del timore di Dio (12,28; 14 , 27). L'intera gamma dei problemi etici dell'uomo è racchiusa, quindi, entro due poli, il grembo materno e il grembo terrestre: unico stadio in cui l'uomo gareggia, unico tempio calcolato per il successo, l'unica ricchezza acquisibile è racchiusa in questo arco (2.19; 3.2.16; 4.10; 5.6; 6.23; 9.11; 10.17; 15.24). Nonostante qualche esitazione e qualche intuizione simbolica (11,7; 12,28; 14,32; 15,24; 23,17-18), apprezzata soprattutto da M. Dahood, il grande giudice è la morte, e non l'immortalità. Le cose “nuove” del saggio e dello stolto sono amministrate da questa potenza che Dio sprigiona sui malvagi e che allontana i giusti (1,19; 2,22;
6,32; 8,36; 10,31; 23,18; 24,14; 29,24).
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Alla base di questa visione della punizione c’è un ottimismo incrollabile, che tenta di codificare una realtà che è, al contrario, enigmatica e complessa. Si comprendono allora le insurrezioni di una saggezza più critica e controversa contro la tradizionale visione retribuzionista. Se Jb e Qohélet sono i classici rappresentanti di questo turbinio di originalità e problematicità, la richiesta di una revisione degli schemi un po’ semplicistici e coercitivi appare anche nello stesso Pr. In essi, in effetti, si comincia a sospettare che la ricchezza non sia sempre segno di benedizione divina, ma spesso può essere segno di perversità, di sfruttamento e di ingiustizia, e Aue può essere radice di presunzione (28,6.8.11.16.22; 29,4.13.24.26). Dio non può mai essere rinchiuso in uno schema, nemmeno secondo la saggezza† ufficiale: «L'uomo progetta molti progetti, ma si realizza solo quello che il Signore vuole» (19,21). Tuttavia, nonostante queste soluzioni, secondo la saggezza di Pro? la scala dei valori è profondamente radicata nell'essere e nella storia; per questo, anche se talvolta incrinato, il sistema morale sapienziale è sempre restaurato e mantenuto in piedi.
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4. Teologia.
La concezione cosmologica e antropologica fin qui descritta permette di scoprire facilmente l'imposizione teologica del Padre. Dio è in contatto diretto con la realtà nella sua qualità di creatore e garante del meccanismo retributivo. Questo è il motivo per cui la teologia che ne risulta è molto meno †œyahwista† di quella di altre sezioni della Bibbia. La teologia ebraica classica, infatti, era tutta intrisa della consapevolezza dell'elezione di Israele (Dt 14,2). D’altra parte, Pr non mette in scena Israele, il popolo dell’alleanza, ma l’uomo Adamo (45 volte), e ignorano il termine berit, †–alleanza†, che è presente esclusivamente in 2,17, dove designa solo il contratto di matrimonio.
La teologia ebraica classica si è strutturata secondo gli interventi salvifici che Dio opera nel tessuto della storia (Dt 26,5-9; Gsè 24,1-13; Sal 136). Invece, la saggezza si estende all’analisi dell’esistenza quotidiana ordinaria, costante e quasi senza tempo. La teologia ebraica classica proclamava nella Torah e nei profeti la “parola di Yhwh”. La saggezza ignora l'espressione e non si presenta esplicitamente come rivelazione. La teologia ebraica classica fu posta come normativa ed era costellata di imperativi apodittici e circostanziali che richiedevano obbedienza. La sapienza proverbiale ha indubbiamente le sue thórot (1,8; 3,1; 4,2; 6,20.23; 7,2; 13,14; 28,47.9; 29,18; 31,26), ma sono sempre e solo “insegnamenti”, cioè proposte concrete di saggezza. La saggezza proverbiale ha indubbiamente i suoi errori, †œprecetti† (2,1; 3,1; 4,4; 6,23; ecc.), ma essi sono solo il frutto dell'esperienza del saggio e non sono esplicitamente posti sotto i riflettori di una rivelazione divina. La saggezza proverbiale contiene certamente l'esortazione alla leqah, «ciò che bisogna accogliere» (1,5; 4,2;†™ 9,9; 16,21.23), l'invito a «preparare l'orecchio» (15.31; 25.12). ; ma il vocabolario tipico che specifica l'insegnamento sapienziale quasi a livello tecnico è †˜esah, †œconsiglio, proposta† (8,14; 12,15; 20,5; 21,30). La sapienza, quindi, non cerca obbedienza, ma tebünah, "comprensione" (2,2.3; 3,19; 10,23; 15,21; 17,27; 20,5; 21,30; 24, 3), la da†™at, la †œconoscenza† (29,7). La proverbiale teologia sapienziale, più ecumenica in osmosi con le culture profane, è quindi un tentativo originale di formulare un nuovo linguaggio teologico alla luce di una nuova esperienza, quella legata all'esperienza umana universale e quotidiana.
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G. Ravasi
Fonte: Dizionario cattolico di teologia biblica
introduzione
Proverbi offre insegnamenti teorici e pratici sulla vita in due modi principali. ragazzi. 1–9 sono per lo più incoraggiamenti a una vita morale (vedi es. 1:8–19). Questi sermoni sono in versi, ma la forma poetica è meno importante che trasmettere il messaggio, e gran parte del verso è in stile libero. I capitoli hanno due accenti principali: ascoltare l'insegnamento dei saggi ed evitare relazioni adultere con le donne. I due temi sono correlati: l'infedeltà sessuale è la massima follia.
nel cap. 10 l'atmosfera cambia. Il formato diventa per lo più detti di un verso messi insieme in un modo o nell'altro, ma ogni detto si completa da solo. Gli argomenti si ampliano e sono molto diversi. Tra i temi ricorrenti, oltre a quelli della saggezza e dei rapporti sessuali, ci sono la natura della giustizia, l'uso delle parole, i rapporti nella comunità e il lavoro, la ricchezza e la dignità regale (17,1-5 ne è un esempio).
L'ultimo terzo del libro (22:17–31:31) comprende altre cinque raccolte di materiale, mescolate sia nel contenuto che nella forma. Questi raccolgono molti detti di più di un verso, alcune unità più lunghe e una poesia finale di 22 versi. Sia i sermoni che i detti mostrano i normali tratti poetici dei Profeti o di altri libri, e certamente tendono ad essere più regolari della poesia altrove nell'ATAT dell'Antico Testamento. Di solito ogni verso contiene un'unità di pensiero se non una frase stessa, ed è composto da due mezzi versi che si completano, si completano o si contrastano a vicenda. Spesso il loro significato è intrecciato e le linee dipendono l'una dall'altra. Quindi 10:1 implica che un figlio saggio è una gioia sia per il padre che per la madre, un figlio stolto è un dolore per entrambi. In generale, le mezze righe che si completano a vicenda sono costituite da sole tre parole e quindi da tre sottolineature; l'ebr. spesso forma parole composte, ma il lettore inglese può spesso percepire quali sono le parole importanti su ciascuna riga attorno alla quale sono raggruppate le parole piccole, e così vedere dove si trova l'enfasi. Un esempio di tutte queste caratteristiche si trova in 1:2–4.
Il materiale in Prov. può riflettere tre contesti sociali: la vita familiare, il tribunale e la scuola teologica. In primo luogo, gli insegnanti spesso parlano agli ascoltatori come se fossero padre e madre, come se fossero i loro figli. Anche se questo modo di parlare può essere in parte metaforico, dietro c’è l’implicazione che la casa è il luogo naturale dove insegnare e apprendere la vita, la saggezza e il cammino della giustizia (cfr. Confer (lat. .), cfr. 2 :6). Il primo probabile contesto del materiale in Prov. è la vita familiare e di clan.
In secondo luogo, in altre culture mediorientali l’insegnamento della saggezza veniva raccolto sotto il patrocinio reale, come mezzo per preparare la nobiltà al lavoro a corte. Il contenuto di Prov. non punta primariamente in questa direzione; si riferisce alla vita del popolo in generale, ma i riferimenti a Salomone e ad altri re nelle intestazioni delle raccolte, così come i riferimenti alla regalità e agli affari nazionali in alcuni detti, suggeriscono che i collegi di corte dove le persone si preparavano per il il servizio del re potrebbe essere stato un contesto in cui il materiale veniva utilizzato e raccolto.
In terzo luogo, a volte il materiale riflette un interesse per questioni teologiche, come la creazione e la rivelazione (vedere 3:19, 20; 8:22-31; 30:2-6) così come per questioni più pratiche della vita. Lo sfondo di questo materiale potrebbe essere stato un dibattito scolastico dove venivano formati teologi, interpreti delle Scritture o scribi, a cui il Siracide invitava le persone che desideravano comprendere le vie di Dio (Qo 51,23).
Sappiamo poco sulla paternità o sulla data effettiva del materiale in Prov. Il più antico è tra quelli che potrebbero naturalmente essere utilizzati nella vita familiare, come abbiamo visto sopra. Ciò potrebbe aver avuto origine molto prima dei tempi di Salomone e prima dell’esistenza di Israele in Palestina, anche se sarebbe aumentato e si sarebbe sviluppato man mano che la vita familiare continuava. Gli insegnamenti che suggeriscono la vita di corte appartengono presumibilmente ai secoli che vanno da Davide all'esilio. (Per il rapporto di Salomone con esso, vedere il commento su 1:1 di seguito.) Il materiale teologicamente più ponderato potrebbe provenire dal periodo del secondo tempio; fornisce lo sfondo letterario finale (capitoli 1–9 e 30, 31) per la nostra lettura della maggior parte del libro con le sue questioni largamente più pratiche.
Prov. ha una visione sperimentale, quasi scientifica della vita. Guarda la vita stessa per discutere direttamente come vederla (grandi domande sul suo significato e altre pratiche riguardanti la nostra comprensione di questioni come l'amicizia, il matrimonio e la famiglia) e come vivere la vita sulla base di tale comprensione. Comprendere la saggezza come pensare e vivere secondo come stanno realmente le cose. La stoltezza è un modo di pensare e di vivere che ignora come stanno realmente le cose.
Cercare di formulare e raccogliere l'insegnamento della saggezza presuppone che non ci limitiamo ad imparare dalla nostra stessa esperienza; impariamo anche da quelli degli altri. I saggi insegnanti di Israele, attingendo dalla propria esperienza e da quella degli altri, ci offrono spunti che possono aiutarci a dare un senso alle esperienze che abbiamo avuto e a fare la cosa giusta in futuro.
Considerata teologicamente, Prov. inizia con la rivelazione generale di Dio che è disponibile alle persone perché sono fatte a sua immagine e vivono nel suo mondo. Proprio perché sa che Dio è reale, che le persone sono fatte a sua immagine e vivono nel suo mondo, presuppone anche che la moralità e la fede facciano parte della vita stessa come la vivono le persone.
I cristiani si lasciano continuamente influenzare dalla saggezza e dall’esperienza umana. Prov lo incoraggia. Ci offre anche alcune indicazioni su come procedere e come non farlo. Presuppone che il mondo reale includa questioni di fede e di convinzione morale, e pone la nostra esperienza in senso stretto di fronte a queste; mettere insieme conoscenza, religione e moralità. Insisterà sul fatto che i principi dell’istruzione, della consulenza e degli affari, ad es. per esempio. per esempio Ad esempio, si formano insieme a considerazioni religiose e morali e non indipendentemente da esse. In questo modo dice sia un “sì” che un “no” o un “sì, ma” a ciò che impariamo dal mondo.
PROFILO DEI CONTENUTI
1:1-7Introduzione
1:8—9:18 Consigli sulla saggezza
1:8-19 Avvertimento per evitare il coinvolgimento con bande e criminali
1:20-33 La saggezza chiama gli ingenui, gli sciocchi e i sicuri di sé a prestare attenzione se si vuole evitare il disastro.
2:1-22 Promesse sui benefici morali derivanti dall'attenzione alla saggezza
3:1-12 Raccomandazioni riguardanti gli atteggiamenti verso Dio
3:13-20 La benedizione della saggezza
3:21-35 Un appello alla sanità mentale e alla cortesia
4:1-9 Una chiamata a cercare saggezza e promesse riguardo ai tuoi doni
4:10-19 Una chiamata a evitare le vie degli empi
4,20-27 Una chiamata a custodire il cuore e la vita
5,1-23 Chiamata alla fedeltà coniugale
6:1-19 Due inviti all'azione anziché a procrastinare e due commenti sulla persona che causa discordia
6,20-35 Un appello a evitare l'adulterio perché è molto costoso
7:1-27 Un appello a resistere a ogni tentazione di avere una relazione
8:1-36 La saggezza offre verità e vita
9:1-18 Gli stessi inviti da parte di Lady Wisdom e Lady Foolishness
10:1—22:16 Proverbi di Salomone
10:1-22 Detti sulla ricchezza e sulle parole
10:23—11:31 Giustizia e malvagità, e altro ancora su parole e ricchezza
12:1-28 Ancora sulle parole e sull'opera
13,1-25 Desiderio, ricchezza e saggezza
14:1—15:1 Saggezza, interiorità e vita sociale
15:2—16-19 Dio in relazione alla saggezza, al re e all'essere interiore
16:20—22:16 Vita, giustizia, saggezza e Dio
22:17—31:31Cinque raccolte aggiuntive
22:17—24:22 Trenta detti saggi
24:23-34 Detti più saggi
25:1—29:27 Detti copiati dalla corte di Ezechia
30:1-33 Dichos de Agur
31:1-31 Detti del re Lemuel
Commento
1:1-7 INTRODUZIONE
Questi versetti costituiscono l'introduzione del libro stesso riguardo alla sua natura e al suo scopo. Il contenuto del libro nel suo insieme può essere descritto come proverbi, che hanno le due forme principali completamente diverse menzionate nell'introduzione. Questo di per sé dimostra che †œproverbio† nell'ebr. È una parola di applicazione più ampia e varia rispetto al proverbio spagnolo. Per alcune lingue un proverbio è un mezzo di paragone. Tuttavia, la Bibbia usa la parola in un senso più ampio. In diversi passaggi può riferirsi a: un oracolo profetico (Num. 23:7), un oggetto di lezione (Deut. 28:37), un proverbio (1 Sam. 10; 12), un discorso poetico (Gb 27:1). e altre forme di espressione. Suggerisce quindi qualcosa di più intenso, vigoroso e provocatorio di un detto diretto.
La V. 6 descrive il contenuto del libro come proverbi e detti profondi, le parole dei saggi e i loro enigmi. Ciò richiama l'attenzione su due caratteristiche dell'insegnamento di Prov. Spesso è trasmesso in modo enigmatico piuttosto che direttamente; questo fa riflettere l'ascoltatore. Riflette anche il fatto che il libro tratta spesso questioni profonde.
Il titolo I Proverbi di Salomone introduce il libro nella sua interezza, ma non indica che Salomone fosse l'autore di tutto il suo materiale (vedi 24:23; 25:1; 30:1; 31:1). Piuttosto, fa una dichiarazione riguardo all’autorità dell’intero libro come raccolta di vera saggezza salomonica; poiché Salomone è la grande personificazione biblica della saggezza (vedere 1 Re 3–4). Ciò che il libro contiene è il tipo di saggezza che ha insegnato e incarnato. Non sappiamo se parti del libro in particolare siano state opera sua. In realtà non sappiamo nulla di quando furono scritte le diverse parti del libro (tranne che fu tra il 2000 e il 200 a.C. a.C. prima di Gesù Cristo), ma il loro significato non risiede in questo tipo di informazioni. Ha a che fare con i problemi umani quotidiani, per tutte le età.
Nel V. 1 Salomone è descritto come il figlio di Davide, re d'Israele (cfr. Confer (lat.), confrontare Eccl. 1:1). Ecl. continua a fare di Salomone il suo modello, perché come re sarebbe stato in una posizione unica per fare le dichiarazioni in Eccl. 1:12–2:11. Parallelamente i sermoni in Prov. 1–9 possono avere Salomone come modello implicito; esprimono il tipo di principi secondo i quali un re come Salomone avrebbe dovuto essere abbastanza saggio da vivere. C'è dell'ironia in questo!
L'introduzione prosegue affermando lo scopo del libro e, così facendo, offre un glossario di termini tecnici di saggezza.
Nel V. 2, saggezza significa principalmente la conoscenza pratica o l'abilità che porta a termine le cose (vedere 30:24–28), sebbene diventi una disciplina più astratta che si occupa di questioni teologiche profonde (vedere 8:22–31). La disciplina o “istruzione” (stessa parola nel v. 8) ci ricorda che la saggezza non si ottiene a buon mercato o in modo indolore: implica sottomissione (cfr. Confer (lat.), confronta 3:11; 6:23; 13:1 , 24). Pertanto, il "rimprovero" (1:23, 25, 30) spesso accompagna la disciplina o l'"istruzione" (vedere 3:11; 5:12; 6:23; 10:17). Comprendere i detti dell'intelligenza implica la capacità di analizzare, il discernimento per vedere dietro le cose, o leggere tra le righe, e la discriminazione per prendere decisioni alla luce di essa (cfr. Confer (lat.), confronta v 6).
Il legame tra saggezza e giustizia (3) mostra ancora la sua preoccupazione pratica: la parola suggerisce il buon senso. Prudenza nel v. 4 è una parola diversa, che significa "astuzia", la capacità di convincere le persone a fare quello che vuoi, senza lasciarti ingannare (vedi 22:3; anche Gen. 3:1 in senso cattivo). La conoscenza può riferirsi alla conoscenza di fatti e di persone, ma coincide con il riconoscimento, e quindi con l'impegno: unisce teoria e pratica (cfr 1,22.29; 3,6). La «conoscenza di Dio» (2,5) è quindi più strettamente legata all'obbedienza a Dio che all'esperienza personale di Dio. La sagacia suggerisce l'ingegno della persona pratica che sa come portare a termine le cose e non si ferma davanti a un problema; in senso negativo, denota escogitare trucchi (12:2).
Nel V. 5, conoscere deriva dal verbo “prendere”, e allude allo sforzo richiesto per comprendere qualcosa, e alla ricettività richiesta per la saggezza. La stessa parola è tradotta “persuasione” in un contesto sorprendente in 7:21. Abilità deriva dalla parola "corde" e suggerisce esperienza nel dirigere la propria strada attraverso la vita con le sue tempeste (vedere 24:6).
L'introduzione del libro specifica anche a chi è rivolto. Gli ingenui (4) sono i giovani non istruiti, che corrono il pericolo di essere ingenui, ingenui, accomodanti e felici di essere quello che sono (vedere v. 10 †œpersuadere† è un verbo correlato e suggerisce di ingannare gli ingenui; anche 1:22, 32; 14:15). Ma l'insegnamento di Prov. non è qualcosa che il saggio e l'intelletto perdono col tempo (5). La parola "compreso" è legata alle espressioni per comprendere i detti dell'intelligenza al v. 2 (vedi commento su di essi). I saggi e i prudenti sanno che la maggior parte delle persone generalmente ha più bisogno di agire in base alle vecchie verità che di scoprirne di nuove.
Al contrario, gli individui diventano stolti (7) quando non sono disposti a imparare, o si abbandonano alla fiducia che tutto finirà bene, o quando voltano le spalle alle vecchie verità fondamentali (vedere 1:32; 12:15; 17:12). ; 27:3, 22).
Alcuni altri destinatari del libro appaiono nel v. 22: †-schernitori†. La parola suggerisce persone che tengono sempre la bocca aperta e non le orecchie; sanno già tutto e non hanno bisogno di ascoltare nessuno. Sono arroganti, inattaccabili e antipatici (cfr. Confer (lat.), confronta 9:7, 8; 13:1; 15:12; 21:24).
Infine, l’introduzione rivela l’azienda che la saggezza mantiene, chiarendo che la conoscenza e il processo decisionale pragmatico non funzionano da soli. Innanzitutto, vanno di pari passo con la moralità (3b). Giustizia, diritto ed equità sono la preoccupazione caratteristica dei profeti. I tre si riuniscono in 2:9 e 8:6,20.
In secondo luogo, vanno insieme con la fede (7; cfr. cfr. Confer (lat.), confronta 9:10 all'altra estremità della raccolta di sermoni e 31:30 all'altra estremità del libro). Il timore di Geova suggerisce riverenza e rispetto che producono obbedienza (cfr. Confer (lat.), confrontare v. 29, con il commento sulla conoscenza sopra); Non implica temere Dio. Geova è il Dio particolarmente rivelato a Israele. Prov. non si riferisce alle specificità della fede israelita, ma l'uso del nome di Dio tipicamente israelita implica che si riferisca a questa fede. La sua saggezza è il buon senso che assume questa fede con la sua struttura fondamentale. L'inizio della conoscenza significa il suo “fondamento”, perché non si smette mai di averne bisogno. La Prov. parte dal presupposto che non puoi dare un senso al mondo o vivere una vita appagante e di successo se non vedi Dio dietro e non sei coinvolto in esso, e cerchi di comprenderlo con riverenza e umiltà.
1:8-9:18 CONSIGLI SULLA SAGGEZZA
1:8-19 Avvertimento per evitare il coinvolgimento con bande e criminali
Questa prima parte di consigli è tipica. Si apre con un appello all'attenzione (8), che presuppone che il padre e la madre insieme guidino la famiglia nel suo rapporto con la vita e con Dio (cfr cfr Confer (lat.), cfr 6,20; 10,1 ). La sfida è legata ad una promessa (9), che si aggiunge a quelle dei vv. 2–7 la promessa che la saggezza non è solo benefica ma anche attraente. L'istruzione è una parola di saggezza (vedere 1:1–7), ma la disciplina è la parola torah (lett. lett. letteralmente †—direzione†), che suggerisce che lo stile e il contenuto dei libri della Sapienza e quelli della Torah riunirsi (cfr. cfr conferire (lat.), confrontare †œcomandamenti† accanto a †œsapienza† in 2:1, 2). Ciò diventa più chiaro nel cap. 28.
Prosegue poi con la sua sfida principale su un aspetto particolare della condotta: v. 10 riassume cosa può accadere e come si dovrebbe rispondere, vv. 11–14 e 15 espandono entrambe le parti di questo. La tentazione fa appello agli istinti del giovane verso le emozioni forti, la violenza, il denaro, il potere e il cameratismo.
I vv. 16–19 aggiungono le ragioni del consiglio. In questa sezione il ragionamento è prominente: insegnare con autorità ma non con autoritarismo. Il crimine è stupido. I criminali vanno in cerca di sangue (11) ma è il proprio sangue che corrono a versare (18). La stupidità è tale che non riescono a vedere il disastro che hanno davanti agli occhi (17). La V. 16 probabilmente suggerisce la stessa idea. La parola peccato è tradotta “male” nel v. 33 e in altri luoghi, il che anche qui ha più senso: sono astuti per farsi del male; pronti a spargere il proprio sangue. Hanno deriso l'ingenuità delle loro vittime; ora l'insegnante li prende in giro.
Nota. 12 Sheol e la fossa: cf.cf. Conferire (lat.), confrontare 27:20; 30:15, 16; Sal.49; Ecl. 9; È un. 5:14. Quando le persone muoiono, fisicamente la tomba di famiglia le ingoia intere; Lo Sheol è l'equivalente non fisico della tomba, la destinazione della parte fisica della persona. Ma l'immagine dello Sheol con la sua bocca avida assume anche la forma in cui i miti dei vicini di Israele raffiguravano il dio Morte che ingoiava con gusto le persone. Alcune versioni traducono Sheol come †œla tomba†, †œmorte† o †œMorte†.
1:20-33 La saggezza chiama gli ingenui, gli sciocchi e i sicuri di sé a prestare attenzione se si vuole evitare il disastro.
I vv. 20, 21 personificano la Sapienza come una profetessa che predica nei luoghi in cui la gente si raduna nella città, come era abituato Israele. I vv. 22–33 registrano ciò che stava dicendo, continuando la figura di un profeta che predicava, essendo ignorato (cfr. Confer (lat.), confrontare Isa. 65), e poi non essendo disponibile quando le persone volevano consultarlo (vedere vv 23, 24, 28). La figura del profeta aiuta a trasmettere l'urgenza della chiamata alla saggezza alle persone che si trovano in una situazione critica. Parla come se fosse troppo tardi, come spesso fanno i profeti per spingere le persone a rispondere prima che sia veramente troppo tardi.
L'inizio (22) e la fine (32,33) riassumono il suo lamento, il suo avvertimento e la sua promessa. “Amore” e “odio” (22) sono qui mostrati come decisioni della volontà così come come emozioni, come avviene regolarmente in Prov. e in altri passi della Scrittura.
I vv. 23–25 poi ampliano il lamento: il popolo non risponde e si priva della sovrabbondante provvista di sapienza. Non erano disposti ad ascoltare rimproveri e consigli; il negativo e il positivo si completano a vicenda. I vv. 26–28 a loro volta amplificano l'avvertimento con cui un profeta tipicamente segue il suo rimprovero: il popolo è minacciato da un improvviso terrore e sopraffatto dall'angoscia. I vv. esagerano per comunicare questo punto nel tentativo di scuotere le persone al loro buon senso.
I vv. 29, 30 e 31 ripetono lo schema di 23-25 e 26-28. Essi lamentano il deliberato rifiuto delle persone di decidere ciò che è giusto e di usare la loro libertà umana per inchinarsi in obbedienza a Dio (29; cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare vv. 22, 32 per l'enfasi sulla responsabilità e scelta). Sottolineano come tali decisioni umane abbiano i loro risultati naturali paragonabili alla sensazione di ebbrezza che ci travolge quando mangiamo troppo (31).
La figura della saggezza come profeta ci aiuta a sottolineare che la saggezza parla per Dio e da Dio (vedi di più nel cap. 8). Il suo insegnamento deriva dall'esperienza, ma non è una semplice opinione umana. Dio è coinvolto nell'attività umana attraverso la quale le persone cercano di discernere la verità che la vita stessa può insegnare loro. La saggezza stessa insegna che il principale ostacolo alla crescita della percezione è di natura morale, ovvero la riluttanza ad apprendere verità scomode. Insegna anche che quando si è moralmente aperti a vivere secondo le intuizioni della saggezza, queste apriranno la strada a una vita protetta e di successo. Ecco la vera sicurezza: confronta la compiacenza con la vera sicurezza e tranquillità (32, 33). In alternativa, il disastro arriverà, non semplicemente perché Dio lo manda, ma perché è il risultato “naturale” di azioni stolte (31, 32). Queste sono le promesse caratteristiche della Prov.; il fatto che non sempre funzionino è il punto di partenza di Giobbe ed Ecl.
2:1-22 Promesse sui benefici morali derivanti dall'attenzione alla saggezza
Proseguendo l'esortazione paterna di 1,8–19 e l'avvertimento profetico di 1,20–33, questa sezione assume ancora un'altra forma, quella dell'osservazione e della promessa. Non contiene imperativi veri e propri: proprio come 1:20–33 è una questione di avvertimento profetico, questa è una questione di clausole e promesse condizionali. Così le tante promesse costituiscono di per sé una velata sfida. La figura del †œpercorso† attraversa il cap.
La sfida all'attenzione ai vv. 1–4 assume una forma “se” più sottile rispetto alla sfida diretta di 1:8. Ma è ancora una questione di comandamenti, come nella Torah (vedi 1:8), e di una ricerca piuttosto seria, che coinvolge quattro forme di impegno. Si tratta di allenare la memoria (1). Implica l'ampliamento della mente (2; riguardo al cuore vedi in 4:21). Richiede una motivazione forte (3), una ricerca seria quanto quella della stessa sapienza (cfr. Confer (lat.), cfr. 1,20.21). Richiede uno sforzo energico, come se si cercasse l'oro (4): parlare del tesoro cercato e custodito (cfr. Confer (lat.), cfr v. 1) allude già alla promessa allegata all'oggetto della ricerca. Acquisire discernimento è in un certo senso una cosa semplice, ma richiede molto impegno.
Come 1:9, vv. 5–11 spiegano la promessa legata alla cura. La ricerca seria del discernimento raggiunge la sua meta quando l'uomo incontra Dio e si sottomette a Lui come colui che detiene la chiave di questo tesoro. Acquisire discernimento richiede molto impegno (1–4), ma quando lo trovi, lo ricevi come un dono! Trovare Dio è allora trovare la chiave per una vita protetta, perché la chiave per una vita protetta è anche il discernimento. Ciò è dovuto all'aspetto morale del vero discernimento; si esprime in una vita retta, e trovare Dio significa trovare qualcuno il cui discernimento è giusto.
I vv. 5–8 sono ulteriormente spiegati nei vv. paralleli 9–11; il Allora e il Quando dei vv. 9 e 10 riprendono quelli ai vv. 5 e 6, e la promessa nel v. 11 è parallelo a quello dei vv. 7, 8. Gli studenti che vogliono essere saggi vorranno sapere come vivere, e viene loro promesso che lo troveranno (9).
Nei vv. 12-22, la promessa dei vv. 5–11 viene applicato innanzitutto al cammino della giustizia in generale, o meglio alla retta via, perché la figura della malvagità come perversità appare in tutti i vv. 12-15. La saggezza è la tua protezione contro i bugiardi dei vv. 12–15 (parenti stretti dei trasgressori di 1:10–19) che chiamano il nero bianco e il bianco nero in modo così audace da diventare plausibile.
I vv. 16–19 focalizzano l'attenzione sulle donne infedeli così come su questi uomini malvagi. Questi versetti possono semplicemente riferirsi all'adulterio in senso diretto; Prov. certamente sottolinea la fedeltà coniugale. Ma la moglie adultera o ribelle è una questione molto importante nei capp. 1–9 (vedere capp. 5; 6:20–7:27; anche 22:14; 23:26–28; 29:3) che sembra probabile che ci sia qualcosa di più. Forse l'infedeltà coniugale è una parabola di infedeltà a Dio, come spesso accade nell'ATAT dell'Antico Testamento; qui la questione sarà la fedeltà a Dio espressa nella fedeltà alla saggezza. Le parole non sono però quelle comuni per riferirsi alle donne immorali; significano donna aliena. Ciò potrebbe suggerire che le donne siano persone devote agli dei stranieri e alla saggezza straniera. Sedurranno coloro che si uniscono a loro per riconoscerli, cioè per portarli fuori strada sia religiosamente che sessualmente. L’impulso a prendere sul serio la saggezza (che implica rispetto per Geova) e a resistere alle tentazioni di altre donne (che le porterà a impegnarsi con altri dei) sono quindi due facce della stessa medaglia. Questa interpretazione dà senso ad alcuni passaggi successivi sulle “adultere”, anche se qui v. 17 suggerisce più naturalmente una donna israelita che ha abbandonato il marito al quale aveva fatto i voti davanti al Dio d'Israele.
Come 1:10–19, il passaggio descrive la malvagità in un modo che ne mette a nudo la malvagità morale (12–17), ma il suo vero avvertimento sottolinea che il percorso della malvagità conduce alla calamità personale (18–22). Il peccato sessuale è sbagliato, ma qui è insensato. Le pressioni del nostro mondo rendono incantevole l'espressione sessuale in nome dell'amore; di solito le persone scoprono solo più tardi che il dolore e la perdita difficilmente valevano il piacere. Prov. vede nell'adulterio la stessa sorte dell'omicidio: cfr. Confer (lat.), confronta 1:16–19 e la descrizione dello Sheol in 1:12.
3:1-12 Raccomandazione riguardo agli atteggiamenti verso Dio
Come 1:8–19, questa sezione include un'introduzione comune che sollecita l'attenzione a causa dei benefici che offre (1, 2); segue poi una serie di raccomandazioni dirette su un argomento particolare, con l'aggiunta delle sue promesse (3–12).
A differenza di 1:8 e 2:1 (vedi commento), v. 1 utilizza solo il vocabolario della Torah (istruzioni e comandamenti). Questo ci prepara al fatto che il consiglio specifico nei vv. 3–12 è più direttamente religioso rispetto a quelli di altre sezioni; relazioni specifiche con Deut. In verità i vv. 3–12 si occupano di ammonimenti sulla saggezza piuttosto che di lodi per essa: l'interesse per la saggezza supera se perde il contatto con Dio. Ma innanzitutto l’introduzione al v. 2 fa le sue promesse riguardo al valore del suo insegnamento. Il benessere di cui parla è shalom, il concetto biblico di vasta portata di pace, felicità, completezza e realizzazione in questa vita (cfr. Confer (lat.), confronta v. 17).
Cinque atteggiamenti specifici ci sono fortemente raccomandati. Innanzitutto dobbiamo essere fermi nel nostro impegno (3, 4; cfr. cfr. Confer (lat.), confronta Deut. 6:8; 11:18). Misericordia e verità costituiscono una coppia di parole chiave nell'Antico Testamento ATAT che suggeriscono di assumere e mantenere gli impegni. Tali caratteristiche appartengono a Dio e costituiscono gli obiettivi della risposta umana a Dio e alle altre persone (ad esempio, 14:22; 16:6; 20:28; Sal. 25:10; 40: 10, 11).
In secondo luogo, dobbiamo essere dipendenti nel nostro modo di pensare (5, 6). Fiducia e sostegno suggeriscono entrambi l'esperienza fisica di appoggiarsi a qualcosa o qualcuno in totale e impotente fiducia e abbandono.
Terzo, dobbiamo essere umili nella nostra obbedienza (7, 8). Saggio secondo la tua opinione denota non semplicemente orgoglioso della propria saggezza ma autosufficiente in essa e quindi non sentire il bisogno di affidare le cose a Dio (certamente una tentazione pervasiva per coloro che sono devoti alla ricerca della saggezza).
In quarto luogo, dobbiamo essere generosamente generosi nelle nostre offerte (9, 10; cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare Deut. 26).
Quinto, dobbiamo essere sottomessi quando sperimentiamo l'afflizione (11, 12; cfr. cfr. Confer (lat.), confronta Deut. 8:5).
Possiamo essere queste cose perché ci porteranno grazia (4), direzione (6), salute (8) e prosperità (10), e perché colui al quale ci sottomettiamo in questi vari percorsi è il nostro amorevole Padre (12) . Per le domande che queste promesse possono sollevare, vedere 10:1–11:1.
3:13-20 La benedizione della saggezza
Le Scritture ci ricordano costantemente che Dio si impegna con noi nelle benedizioni di una vita appagante nel mondo. Ci fa anche comprendere il messaggio in una audace varietà di modi (cfr. Confer (lat.), confrontare 1 Cor 9,22). Ci sono molti modi per predicare un sermone! Qui (14-18) ci viene presentata la saggezza personificata come donna. Riapparirà molte volte, spesso incarnata nel fascino di una ragazza o nella maturità di una donna sposata. Il suo opposto, la stoltezza, è similmente incarnato nell’ingenuità di un’adolescente o nell’irresponsabilità di una donna sposata disillusa (vedi 4:1-9; 7:1-27; 8:1-36; 9:1-18). . . Ci riferiremo a loro come Signora Saggezza e Signora Follia.
Un albero della vita (18; cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare 11:30; 13:12; 15:4) è in Prov. una metafora parallela per †œfonte di vita† (eg, p eg eg 10 :11; 13:14), per descrivere qualcosa che è vivificante. Non ha le implicazioni teologiche del Gen. 23. I riferimenti precedenti alla vita e alla morte sembrano avere il significato pratico comune (ad esempio 1:18,19; 2:18,19), ma "vita" nell'ATAT dell'Antico Testamento spesso significa pienezza di vita (vitalità, salute, benedizione, prosperità, realizzazione) e la “morte” la sua assenza. I riferimenti in Prov. devono essere considerati nei loro contesti per vedere se tali significati sono presenti (vedi ad esempio 3:22; 4:4, 13, 22, 23).
I vv. 19, 20 aggiungono poi un detto inaspettato e di grande significato. La ragione fondamentale per prendere sul serio la saggezza è il fatto che Dio lo ha fatto quando ha creato il mondo. (Geova è in una posizione molto enfatica all'inizio della frase.) Cap. 8 svilupperà entrambe le parti di questa idea.
3:21-35 Un appello alla sanità mentale e alla cortesia
Gli elementi in questa sezione sono meno strettamente collegati che in altre e possono avere un'origine indipendente, ma così com'è il sermone segue la struttura familiare. Esso inizia esortando a prestare molta attenzione alla sapienza (21), alla quale si aggiunge una serie di promesse: vita (cfr v. 18), distinzione, sicurezza, calma, fiducia, tutte fondate sulla protezione divina (22 –26).
Continuano i consigli riguardanti aspetti specifici della condotta, concentrandosi ora sul buon vicinato (27–31). A queste si aggiungono altre promesse di riporre la fiducia di Dio, di sperimentare la sua benedizione nella propria casa, di vedere la sua grazia e di trovare onore agli occhi della comunità (vv. 32–35 sono una serie notevole di contrasti). Il presupposto è che essere sensati ed essere un buon vicino vanno effettivamente insieme; non è veramente intelligente (21) fare calcoli a spese di qualcun altro (27), a causa del modo in cui Dio fa funzionare il mondo (32–35).
4:1-9 Una chiamata a cercare saggezza e promesse riguardo ai tuoi doni
Questo passaggio che ci esorta a prestare attenzione alla saggezza è simile a 3:13–20 nel considerare la saggezza come una persona, ma è simile ad altri passaggi nel darci istruzioni sostenute da promesse dei benefici della saggezza. Il lettore è indirizzato all'attenzione, all'applicazione, all'obbedienza, alla dedizione, alla coerenza, al sacrificio e all'entusiasmo (notare la ripetizione di acquisisce). La motivazione promette vita, protezione e onore.
Qui viene sviluppata l’enfasi sull’insegnamento in stile familiare (1–4). Mentre l'atteggiamento dei genitori può oscillare tra l'eccessiva autorevolezza e la totale mancanza di direzione, la Prov. sollecita una terza via, che offre un insegnamento fermo ma sempre sotto Dio. (Anche se c'è il pericolo di manipolare le persone in questo!)
La seducente Lady Wisdom (8, 9) fornisce una controparte positiva alla seducente Lady Foolishness incarnata nella “donna aliena” di, p. per esempio. per esempio Ad esempio 2:16–19. La donna astuta che sa usare la sua femminilità per raggiungere i suoi obiettivi può agire come un saggio consigliere per suo marito e proteggerlo dalla stupidità. Non c'è prezzo troppo alto da pagare per la donna giusta, sia metaforicamente che letteralmente. Letteralmente (7).
4:10-19 Una chiamata a evitare le vie degli empi
Ancora una volta un invito all'ascolto porta alle promesse associate di vita e stabilità (10–13). Ciò introduce un avvertimento a evitare le vie di coloro che mangiano, bevono e dormono male e violenza (14–17), con una promessa associata di luce e un avvertimento dell'oscurità (18, 19).
4,20-27 Una chiamata a custodire il cuore e la vita
Ancora una volta un richiamo ad un'intensa attenzione conduce alla promessa di vita e salute (20-22). Ciò introduce consigli riguardanti la custodia dell'intera persona: cuore, parola, sguardo e cammino (23–27). La persona interiore deve essere retta, perché è la fonte di tutto il resto; ma non si lascia che il comportamento esterno derivi solo da quello. Dobbiamo prestare attenzione a parlare, guardare e camminare rettamente.
5,1-23 Chiamata alla fedeltà coniugale
La sfida iniziale del cap. all'attenzione con la sua consueta promessa è più vivace del solito (1, 2). Lo scrittore segue sistematicamente un tema e si precipita alla sua vera preoccupazione: l'adultera alla quale bisogna resistere e la moglie con la quale bisogna rallegrarsi (3-20) (vedi anche 2,16-19). È riassunto ai vv. 19, 20, che affiancano modi alternativi di affascinare; come i vv. 15–18 portano al v. 19, vv. 3-14 forniscono la base per il v. venti.
Si conclude ricordando il principio morale generale dell'insegnamento sapienziale, secondo cui Dio giudica (21), ma il giudizio avviene attraverso eventi che sono conseguenze naturali (22). L’avvertimento ha il suo pungiglione nella coda. Rovinerà (23) è un verbo che significa che avvolgersi nell'amore di un'altra donna piuttosto che in quello di propria moglie significa avvolgersi nel sudario della follia.
Quindi, da un lato, l'amore di un'altra donna può essere una proposta molto attraente (3), ma una relazione finirà sicuramente con un dolore terribile (4, 5: l'implicazione può essere che il loro amore non dura, ma anche se lo fa, ci sarà dolore). Bisogna ammettere che potrebbe rifiutarsi di affrontare questo fatto (6). Occorre dunque stare lontani, piuttosto che rischiare di essere coinvolti (7,8: cfr Mt 5,28). Altrimenti le conseguenze saranno perdite finanziarie, dolore, rimpianti, solitudine e vergogna (9–14).
C'è un'alternativa: imparare (come dice un libro recente) †œcome fare l'amore con la stessa persona per tutta la vita†. Rendila la delizia dei tuoi occhi, del tuo corpo e di tutto il tuo essere (15–19).
Il consiglio di Prov è sorprendentemente applicabile a una cultura in cui l'adulterio è comune tra i credenti, che si convincono (come qui contempla il maestro) a credere che nel loro caso sia la cosa migliore. L'unico problema che il consiglio di Prov sembra sollevare è che è espresso solo dal punto di vista di un uomo. Da un lato, la donna qui descritta non è del tutto colpevole: forse è disperatamente infelice nel suo matrimonio e, comprensibilmente, cerca disperatamente di sfuggirgli. Questo è un motivo in più per essere cauti con i tuoi desideri. D’altro canto, gli uomini possono anche essere disperatamente infelici nei loro matrimoni e desiderosi di fuggire, e le donne dovrebbero essere consapevoli dell’equivalente maschile delle pressioni femminili qui descritte.
6:1-19 Due inviti all'azione anziché a procrastinare e due commenti sulla persona che causa discordia
Nei vv. 1-5 sembra che la persona abbia pagato la cauzione con un vicino a favore di un'altra persona che in seguito non ha obbedito. Sembra che la persona si sia fatta garante in favore di uno sconosciuto poi scomparso. In ogni caso, è sciocco aspettarsi che la situazione si risolva in qualche modo da sola. Bisogna prendere misure urgenti per uscire dalla situazione, anche quando è umiliante, prendendo l'iniziativa di abbandonarsi alla misericordia del prossimo. (Vedi 11:15; 17:18; 22:26, 27 su come non cadere in questo impigliamento, e 20:16; 27:13 su come prendere l'iniziativa se sei un prossimo.) Mentre si dovrebbe sii misericordioso verso un membro della tua famiglia o anche della tua comunità locale che è nel bisogno, questa non è una scusa per essere uno spreco e rischiare le tue possibilità, e quindi, in definitiva, la tua libertà personale.
Nei vv. 6–11 la persona pigra (vedere 24:30–34) è spinta con disprezzo, e forse senza speranza, a imparare la saggezza dalla formica (vedere 30:24–28 un'altra lezione dal mondo animale).
La persona che causa discordia è oggetto dei vv. 12–15 e 16–19. La descrizione ai vv. 12–14 culmina con questa frase. In un detto numerato come vv. 16–19 tutti e sette gli elementi possono essere ugualmente importanti e tutti ovviamente hanno un significato serio, ma dopo i vv. 12-15 il vero punto è in quest'ultimo (cfr 30,18.19.29-31). Le due osservazioni sono che la persona pagherà per questo (15) e che Dio odia questo comportamento (16). Con l'uso degli occhi, della lingua, del pensiero e dei piedi qui, confronta i consigli in 4:23–27.
6,20-35 Un appello a evitare l'adulterio perché è molto costoso
Ritorniamo alla forma familiare del sermone con il suo iniziale richiamo all'attenzione (20, 21) e le promesse associate (22, 23). Questi passano impercettibilmente per spingerci a evitare l'adulterio, diffidando delle parole tentatrici e degli sguardi seducenti (24, 25; cfr. 2,16-19; 5). Segue una lunga presentazione delle ragioni di ciò, che occupa gran parte di questa sezione (26–35). Si concentra sul costo finanziario e sull'imbarazzo pubblico, per non parlare della rabbia del marito offeso, tutti fattori che rendono semplicemente non valsa la pena avere una relazione.
Il punto viene stabilito mediante tre confronti. In primo luogo, si può paragonare l'avere una relazione con l'andare a vedere una prostituta; più un insulto a qualcuno che ha una prospettiva romantica sulla tua relazione (26). Può darsi che la donna venga chiamata prostituta (anche se lett. letteralmente non è quello) o che sia sfavorevolmente paragonata ad una prostituta (!), poiché costa molto di più; in realtà tutto. In secondo luogo, avere una relazione è come giocare con il fuoco; non si potrà scappare senza essere bruciati (27–29). I versi giocano con il fatto che in ebr. il fuoco e la donna sono molto simili. In terzo luogo, avere una relazione è come rubare (30–35): prendere qualcosa che appartiene a qualcun altro perché hai fame. Nel furto ordinario si paga la multa; molto di più quando si ruba la moglie di qualcuno. Il concetto di “proprietà” del marito è qui dato per scontato, perché così si pensava, anche se il vigore della reazione del marito implica forse la sensazione che l'adulterio significhi qualcosa di più della semplice interferenza con la sua proprietà.
7:1-27 Un appello a resistere a ogni tentazione di avere una relazione
L'ultima sezione sul comportamento sessuale inizia con il consueto rimprovero (1-4), anche se la ricompensa generale per questo viene menzionata solo di sfuggita (2a). Il sermone prosegue con il suo tema particolare, la possibilità di ricevere protezione contro la moglie di un altro (5; vedere anche 2:16–19; 5; 6:20–35). Anche il motivo per evitarlo è meno evidente del solito (cfr vv. 22, 23, 26, 27), anche se ciò che dice per avvertire delle conseguenze che seguiranno dall'ignorare il maestro è in netto contrasto con la breve promessa di " vita." † al v. 2 (vedi 3:10).
L'autore non è timido nel consigliare il tipo di conoscenza meccanica che oggi è considerata superata. Ma questa non è una conoscenza di routine: essa arriva all'interiorità, al cuore. Il fatto che Dio debba scrivere le cose nel cuore (Ger. 31:33) non ci toglie la responsabilità di farlo; certamente ci rende possibile adempiere alla responsabilità (cfr. Confer (lat.), confronta anche Ez 18,31). Questo atteggiamento interiore è espresso in altro modo nel v. 4: chiamare qualcuno tua sorella è di fatto chiederle di sposarti (vedi ad es. Cant. 4,9-12), quindi siamo invitati a dare alla Signora Sapienza una posizione incompatibile con l'atteggiamento che hanno i giovani stolti l'uomo si avvicina alla donna della storia.
La storia si concentra sul suo metodo di seduzione, descritto in una metafora grafica (6–21). L'osservazione dell'insegnante da dietro il reticolo (6, 7) illustra come la saggezza procede imparando lezioni dall'osservazione e dall'esperienza di altre persone così come dalla propria. Esistono diversi modi per leggere la storia. Forse la donna è semplicemente qualcuno che esercita la prostituzione quando ne ha la possibilità a causa dell'assenza del marito, anche se i vv. 10-12 potrebbe semplicemente significare che è vestita in modo provocante e incline all'avventura sessuale. Forse è una devota di una religione straniera che ha bisogno di un uomo con cui fare l'amore come parte del suo obbligo religioso, come nei vv. 14–18 può implicare (per v. 14 in particolare, cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare Lev. 7:15, 16). O forse voi due siete già innamorati; lei lo aspettava in particolare, e lui si dirigeva verso di lei nella speranza che suo marito fosse assente. All'insegnante non importerà quale di questi corrisponde ai fatti della storia. Non è questa l'intenzione. Qualsiasi avventura è insensata. Ciò che il suo fascino fa pensare al giovane è la via dell'amore, è la via della morte. Come abbiamo già notato, la scena della seduzione deve essere vista anche dalla posizione della donna, affinché possa resistere al fascino fatale di un uomo sposato.
8:1-36 La saggezza offre verità e vita
Ancora una volta la stessa Lady Wisdom appare in pubblico (103). Richiama l'attenzione su di sé, come la donna scomparsa, ma fa un'offerta molto diversa. Le sue parole sono più simili all'invito incoraggiante di Isa. 55 che al normale rimprovero diretto di un profeta pre-esilico (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare 1:20–33); il sermone assume ancora un'altra forma nel tentativo di far comprendere l'insegnamento.
La stessa Lady Wisdom parla nei vv. 4-36, sollecitando l'attenzione su tre motivi. Il primo è la verità e la giustizia di ciò che dice (4–11). Qui il rapporto tra saggezza e moralità affermato in 1,1-7 viene elaborato in modo più sistematico: si noti l'accumulo di termini per bene e male accanto alle parole per sensato e follia. Questo è ciò che rende l'insegnamento così prezioso (10, 11). Allo stesso tempo, tutto ciò che dice contrasta con le false promesse di uomini bugiardi e donne infedeli.
La seconda base su cui prestare attenzione è il valore pratico di ciò che dice (12–21). È lei che rende possibile l'esercizio del potere e la produzione della ricchezza. Qui viene notato anche l'altro collegamento in 1:1–7 tra saggezza e religione (13), sebbene l'attenzione continui sulla connessione tra saggezza e bene e male. Si presuppone che il potere sia esercitato nel modo giusto (cfr vv. 13,15) e che la ricchezza sia il dono di chi si preoccupa della rettitudine e del diritto (18-21). Lady Wisdom è il principale consigliere del re. Qui più che altrove vediamo cosa doveva essere la saggezza, e talvolta lo era, per un re come Salomone.
La terza base porta l'argomentazione su un piano diverso: la Signora Sapienza era legata a Dio nella creazione stessa del mondo (22-31). Quale argomento più impressionante si potrebbe immaginare per prestargli attenzione? La porta di Lady Wisdom è quella da aspettare davanti (32–36). Non si tratta però di un affare eccessivamente solenne (30, 31).
Quindi Dio aveva saggezza fin dall'inizio, prima di creare il mondo (22–26). Dio usò la saggezza – mente, intelligenza, buon senso – nell'intraprendere la creazione (27–31). Quanto più sappiamo della creazione, tanto più impressionante troveremo la saggezza.
La figura della saggezza come persona potrebbe essere stata usata lit.lit. Letteralmente nelle religioni che presentavano molti dei, i cui termini Prov. successivamente usa in senso non mitologico. Il suo linguaggio incoraggerebbe anche gli Israeliti a non adorare un'altra dea oltre a Geova (cfr. Confer (lat.), confrontare Ger. 44:17): la vera dea (ma metaforica) da venerare è la saggezza. In epoca cristiana, prendendo la personificazione lit.lit. Pensando letteralmente alla saggezza come a una persona reale separata da Dio, le persone hanno trovato un modo per comprendere la relazione di Cristo con Dio. Ciò sottolinea Giovanni 1:1–4 e Col. 1:15–17.
Le parole che trovo (12) di solito significano "acquisire" in Prov. (ad esempio 1:5; 4:5, 7), e le parole di Lady Wisdom qui assumono questo uso. Prendendo la personificazione della saggezza lett.lit. Ha letteralmente (vedi sopra) portato le persone a preferire la traduzione create me rispetto alla v. 22 (†œmi ha prodotto†, secondo alcune versioni) che è più appropriato per Cristo, poiché egli è stato prodotto come persona e non acquisito come oggetto. Una parola che significa "sono nato" in realtà si trova nel v. 24 (†œIo fui generato†, BABA Bibbia delle Americhe, NC, DHHDHH Dios Habla Hoy). Ciò contrastava con il gr. dell'ATAT dell'Antico Testamento, che lo aveva interpretato nel senso di “creato”. Nelle controversie sulla persona di Cristo ciò favorì gli ariani che potevano usarlo come prova della loro visione secondo cui Cristo era un essere creato.
Nel V. 30 La parola tradotta artigiano appare solo qui nell'ATAT dell'Antico Testamento. †œLittle boy† o †œdarling† (secondo alcune versioni inglesi) si adatterebbero meglio al contesto dei vv. 30, 31, dove l'accento è posto sul gioco gioioso della creazione piuttosto che sul duro lavoro in essa implicato. Se corretto, vv. 22–36 possono portare Lady Wisdom dalla nascita attraverso il gioco dell'infanzia fino all'età adulta.
9:1-18 Gli stessi inviti da parte di Lady Wisdom e Lady Foolishness
L'ultimo sermone ha una struttura delicatamente equilibrata: un invito di Lady Wisdom, un invito di Lady Foolish che imita le sue parole, e tra loro una raccolta di osservazioni, che ribadiscono tutte le implicazioni dei sermoni nel loro insieme.
L'ultimo invito di Lady Wisdom (1–6) ricorda ancora Isa. 55. Qui lascia il ruolo di profeta e assume quello di ospite, così che sono le sue ancelle, e non lei stessa, a rivolgere la chiamata. La rappresentazione della saggezza ha assunto molte forme: "È terrificante come una dea, giocosa come un bambino piccolo, comoda come le braccia di una madre, stimolante come un profeta, soddisfacente come una tavola". un amante nascosto tra i gigli† (Campo).
Non è un'offerta di abnegazione quella che fa: il cibo è ricco, il vino è buono (mescolato con spezie), e il paesaggio splendido (1; il significato delle sette colonne è oggetto di congetture). Ma c'è forse un'ironia nei vv. 4–6, che coloro che mancano di comprensione sono destinati a disprezzare il suo invito.
L'interludio (7–12), quindi, inizia con una nota piuttosto rassegnata. L'esperienza suggerisce che l'insegnante non avrà successo con molte persone, ed è saggio (saggio!) essere realistici al riguardo (7, 8). Ma un insegnante ha esperienze più felici (9). Questo commento ricorda l'introduzione ai sermoni (vedi 1:5, anche 1:3 per l'introduzione delle questioni morali). Porta anche alla reiterazione del testo del motto (10, cfr. Confer (lat.), confronta 1:7), con l'aggiunta della consueta promessa di Lady Wisdom (11), e l'enfasi familiare sulla responsabilità personale (12 ).
L'interludio dà alla signora Foolish il tempo di preparare la sua debole imitazione della cena della signora Wisdom. Come Lady Wisdom è modellata su un profeta, Lady Foolishness è modellata sulla donna perduta. I vv. 13–18 devono essere confrontati con 7:10–17, e Acque rubate anche con 5:15, 16: l'attività sessuale illecita è spesso sembrata più eccitante di alternative più convenzionali. Ma anche la signora Foolishness conduce le persone allo stesso destino della donna ostinata (18). Questa sezione si conclude quindi drammaticamente presentando ai lettori la scelta tra la vita e la morte.
10:1-22:16 PROVERBI DI SALOMONE
La seconda sezione principale del libro comprende proverbi in senso stretto più vicini alla parola inglese, detti di un verso su una serie di argomenti. I detti sono stati raccolti e disposti su almeno tre basi.
Innanzitutto, possono essere classificati in quattro tipologie generali.
a.Osservazioni su come è la vita
(ad esempio ad esempio 10:4, 12, 26)
b. Osservazioni sulla saggezza
(ad esempio ad esempio 10:1, 5, 8)
c.Osservazioni sull'equità
(ad esempio ad esempio 10:2, 6, 7)
d) Osservazioni sull'intervento di Dio nella vita delle persone
(ad esempio 10:3, 22, 27).
I gruppi si sovrappongono, come illustrano gli esempi nell'elenco, ma l'ampia divisione è utile. L'ordine in cui abbiamo inserito i tipi nell'elenco è stato preso come guida anche per la loro età: i primi proverbi erano osservazioni sulla vita, come generalmente lo sono quelli spagnoli. Il suo uso fu successivamente esteso per riferirsi alla saggezza, poi alla moralità, poi alla teologia. Può darsi che sia così, ma le quattro questioni sono soggetti ugualmente antichi della riflessione umana.
Questa quadruplice divisione dei detti è la base per il modo in cui sono stati raggruppati in Proverbi 10-22. Ad esempio, sebbene i capp. 10 e 11 contengono esempi di tutti e quattro i gruppi, hanno una forte concentrazione di detti sulla giustizia e sull'empietà.
In secondo luogo, i proverbi possono essere registrati a seconda degli argomenti che trattano: p. per esempio. per esempio Ad esempio, in Luca 10:1–22 ci sono molti proverbi sulla ricchezza e sull'uso della parola umana. Questa divisione attraversa quella appena descritta. Fornisce un altro principio che ha influenzato la disposizione dei proverbi. Pertanto, i detti in 10:2–5 trattano tutti il tema della prosperità, ma illustrano i quattro tipi di detti menzionati sopra.
La terza base per collegare i detti è puramente verbale: questi vengono messi insieme perché usano la stessa parola o frase chiave anche se possono avere significati diversi nei due testi. I ragazzi. 10 e 11 forniscono ancora molti esempi: p. per esempio. per esempio Ad esempio 10:6 e 7 si riferiscono entrambi alle benedizioni dei giusti; 10:6b e 11b sono identici; 10:11 e 12 usano entrambi il verbo “coprire” (†œcoprire†). Come mostra l'ultimo esempio, questi collegamenti non sono sempre evidenti in alcune versioni; i commenti richiameranno l'attenzione su alcuni di questi esempi.
L'autore potrebbe aver utilizzato collegamenti verbali di questo tipo per vari motivi. Può essere un aiuto per la memoria. Può indicare un godimento malizioso ed estetico in tali collegamenti verbali. Può dare la sensazione che tali legami riflettano effettivamente un’unità interiore, derivante in ultima analisi da un Dio.
Mentre le linee ampie e tanti i dettagli della disposizione dei cappucci. 10–22 riflettono queste tre basi, spesso queste singole basi non sembrano avere un collegamento con il loro contesto. Può darsi che i cappucci. riuniscono gruppi precedenti di detti che erano di contenuto vario, e che alcuni gruppi erano classificati in base al contenuto dell'uno o dell'altro dei loro membri che poi ne portavano con sé altri su argomenti diversi. Oppure può darsi che non abbiamo ancora scoperto la soluzione.
Le divisioni che seguono si basano su quali tipi di detti o su quali questioni sono dominanti nei diversi punti. A volte è consentito che le divisioni si sovrappongano laddove sia utile considerare i vv. su più di una connessione.
10:1-22 Detti sulla ricchezza e sulle parole
10:1–4 Introduzione. La frase Proverbi di Salomone appariva già in 1:1 (vedi commento). Qui presumibilmente indica che questo era una volta l'inizio di una raccolta separata comprendente 10:1–22:16, prima della quale capp. 1–11.
Il resto di 10:1 è quindi un'introduzione come quelle che si trovano all'inizio della sezione del sermone (ad es. 1:8). Tali introduzioni richiamano l’attenzione sulla saggezza che troviamo nel materiale che segue, anche se lo fa in modo indiretto. I vv. 2 e 3 introducono uno dei temi dominanti dei detti, ma lo fanno collocandolo nel contesto della giustizia e della malvagità, e del coinvolgimento di Dio in queste questioni. La V. 4 ne offre un commento più diretto, senza un evidente riferimento alla saggezza, alla moralità o alla religione.
I vv. 1–4 contengono i quattro principali tipi di detti. Iniziano con un sottoinsieme che attraversa i vv. 1–22, illustrando sia come i detti riguardino per loro stessa natura la vita stessa e un approccio saggio alla vita, sia anche come la comprensione della vita e la ricerca della saggezza non debbano mai essere separate dalla moralità e dalla religione (cfr cfr Confer (lat. ), confrontare 1:1–7).
10:2–6, 15–17 Ricchezze. I detti esprimono la convinzione che la prosperità è frutto del duro lavoro (4), della saggezza (5), della giustizia (6, 16) e della partecipazione di Dio (22). La negligenza porterà povertà e vergogna (4, 5), ma anche l'ingegno che ignora il giusto e lo sbagliato (2). La necessità interiore e l'intervento di Dio fanno sì che le cose vadano in questo modo (2, 3, 22). Allo stesso tempo vi è un riconoscimento dei fatti riguardanti la povertà e la ricchezza e le loro inevitabili conseguenze (15).
L'insegnamento di Prov. suscita spesso nelle persone due domande opposte. Il primo è che sembra insegnare un “vangelo della prosperità” per questa vita o una squilibrata “etica del lavoro protestante”. Ciò che Prov. in realtà promette è un buon raccolto che dia al giusto la libertà dalle preoccupazioni: una fornitura abbondante delle cose necessarie alla vita, non una fornitura ostentata dei suoi lussi (una Cadillac sarebbe una cosa diversa!). Gesù riafferma la promessa della Scrittura secondo cui mettere al primo posto il Regno di Dio e la Sua giustizia porterà alla soddisfazione di tutti i bisogni materiali (Matteo 6:33). Inoltre, il richiamo al lavoro diligente si colloca in un contesto di sapienza e di pietà, con la preoccupazione per lo sviluppo della vita comunitaria, che attraversa anche la Prov. Ciò fa sì che la sua incitamento non incoraggi una dedizione compulsiva ed egoistica al lavoro.
La seconda domanda, se sarà efficace, sarà presa in considerazione nei commenti alle ore 10:23–11:11.
Gradi. 2 I tesori dell'empietà sono quelli ottenuti empiamente. Malvagità e giustizia vengono così contrapposte nei vv. 2, 3 e 6. 16a †œL'opera del giusto è per la vita† mostra chiaramente che la frase per la vita si riferisce ai vv. 16 e 17.
10:6–14, 18–21, 31, 32 Parole. Uno scopo fondamentale caratteristico dei detti proverbiali sulle parole è "meno, meglio è" (19). L'ascolto è segno e mezzo di saggezza; la loquacità è l'opposto (8, 10). Le parole pronunciate dai giusti e dai saggi, invece, saranno espressioni di amore preziose e nutritive, capaci di dissolvere il potere del male e di trovare accoglienza tra gli uomini (11, 12, 20, 21, 32). Le parole dei loquaci o degli empi recano disturbo a sé stessi e agli altri (6, 11, 13, 14, 21, 31), soprattutto quando nascono da cattivi sentimenti, e così producono dissensi e inganni (12, 18). Anche oltre la morte le parole pronunciate nei confronti di questi due gruppi continuano in contrasto (7).
Gradi. 6 Il riferimento alla bocca suggerisce che il proverbio mette in guardia soprattutto contro l'empietà nel parlare (ad esempio, l'inganno). 7 La forma delle parole sarà benedetto non implica “riceverà una benedizione” (come nel v. 6; cfr. cfr. Confer (lat.), confronta 11:26) ma piuttosto “sarà un esempio della benedizione che verrà essere utilizzato dalle persone nelle loro preghiere di benedizione† (cfr. cfr Confer (lat.), confrontare Gen. 12,2). 8 Labbra stolte non è la parola stessa, ma la persona stessa, come “lo schernitore” (vedere 1:1–7). 9 Nel soggetto fa parte di 10:23–11:8, ma nella sua forma poetica corrisponde distintamente ai vv. 8 e 10. 11a Fonte della vita significa presumibilmente che egli porta la vita a se stesso. 12 L'empietà copre la violenza (11), l'amore copre le colpe; lo stesso verbo è usato in sensi molto diversi. 13 Chi ha intendimento parla saggiamente e fa il bene; la mancanza di comprensione no.
10:23-11:31 Giustizia e malvagità, e ancora su parole e ricchezza
10:23–27 Introduzione. I vv. 23–27 assomigliano ai vv. 1–4: inizia con un altro invito implicito a cercare la saggezza piuttosto che la stoltezza, e continua con esempi degli altri tre principali tipi di detti che compaiono nella raccolta nel suo insieme. Ci invitano quindi a fare tesoro della saggezza (23), ma sottolineano il suo rapporto con la giustizia (24, 25), il tema che attraversa 10:23–11:11. La V. 26 aggiunge un esempio di un terzo tipo di detto che commenta direttamente la vita. La V. 27 colloca tutte queste preoccupazioni nel contesto del coinvolgimento di Dio negli affari della vita umana. Quindi l'inizio di questa sezione collega ancora una volta vita, saggezza, moralità e pietà.
10:28—11:11 Giustizia e malvagità. La parola giusto (o i suoi sinonimi: retto) è menzionata 13 volte in questa sezione, la parola malvagio (o i suoi sinonimi) 12, il che è una concentrazione senza pari in tutta la Scrittura. Ogni espressione appare altre 21 volte nei capitoli. 10–13, che sottolinea ulteriormente il tema di questa sezione, la natura e la ricompensa della rettitudine e della malvagità.
La natura della rettitudine è essere retti, corretti, ordinati e giusti. È quindi strettamente correlato alla parola giusto (eg eg eg 11:3, 6, 11) una parola che lett.lit. Significa letteralmente giustizia (cfr. cfr. Confer (lat.), confronta 11:5). Queste due parole sono intimamente legate alla parola †œintegrità†, che lett.lit. Letteralmente significa †œintero†, o †œil completo†. Appare anche in 11:3 e 5; vedere anche 10:9 e notare il contrasto con la parola perversità.
La rettitudine si esprime nell'onestà, nella giustizia, nella simpatia (anche verso gli animali) e nella verità (10:2; 12:5, 10; 13:5). Si manifesta in parole sagge, preziose, nutrienti e vivificanti (10:11, 20, 21, 31). Porta la benedizione alla nazione (11:11; 14:34). Diversi detti promettono che i giusti stessi saranno ricompensati con liberazione, benedizione, soddisfazione, realizzazione, prosperità, gioia, sicurezza, direzione, pienezza di vita e favore presso Dio e verso le altre persone.
L'empietà, al contrario, rappresenta ciò che per sua stessa natura è privo di verità e inarticolato, fuorviante e irragionevole. Potrebbe costituire una “perversione” (10:9; 11:20). Può implicare ribellione o contesa (10:12); peccato (10:19); trasgressione (12:13). Può suggerire una mancanza di rispetto degli standard che ci si aspetta da noi (13:6). Può essere presentato come un allontanamento dalla retta via (10:17). Potrebbe essere una questione di astuzia nel proiettare il male (10:23; 12:2). Può suggerire ciò che porta problemi ad altre persone così come a se stessi (10:29). Può denotare un'inversione perversa delle cose (10:31, 32; anche la diversa parola tradotta “traditori” in 11:3, 6). Implica l'empietà o la profanità, l'abbandono deliberato del cammino della religione (11,9).
Nello specifico, si esprime in disonestà, inganno, spargimento di sangue, crudeltà e rapacità (10:2; 12:5, 6, 11, 12). Il risultato è vergogna e distruzione per la comunità, e quindi gioia per la morte della persona malvagia (11:11, 12; 13:5). Essendo la sua natura opposta a quella della giustizia, così è il suo frutto: smascheramento, rovina, problemi, caduta, caduta nella trappola, rabbia, fame, distruzione, frustrazione della speranza, crescita della violenza, decomposizione della memoria, realizzazione delle paure, accorciamento della vita, perdita della casa e della terra e illusione del loro guadagno.
I lettori moderni si trovano spesso incuriositi dalle fiduciose affermazioni di Prov. riguardo al carattere redditizio della giustizia. Potrebbe non sembrare vero che la giustizia libererà dalla morte (11:4). Su questa difficoltà si possono fare diverse osservazioni. In primo luogo, come ogni altro aspetto di Prov., l'affermazione era apparentemente basata sull'esperienza (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare Sal. 37:25); non era un semplice dogma teologico. I lettori moderni che sono incuriositi da lei forse dovrebbero tenere maggiormente conto delle prove disponibili dalla sua esperienza personale che la giustizia ripaga.
In secondo luogo, se accade che le affermazioni di Prov. si dimostrano meno nel nostro mondo, ciò potrebbe riflettere la sua malvagità (ad esempio, la sua ingiusta distribuzione della ricchezza). La Prov. potrebbe riflettere una società che prestava maggiore attenzione a far sì che gli affari e la vita comunitaria funzionassero in modo morale. In questo modo ci sfida a combattere l'ingiustizia, almeno per il pericolo che ci mostra a causa della nostra empietà.
In terzo luogo, Prov. talvolta generalizza; ma ci sono delle eccezioni. Il libro sa che la vita è più complicata di quanto lasciano intendere alcuni detti individuali (cfr. Confer (lat.), confronta 13:23; 30:1–4). Altri libri della Saggezza, in particolare Giobbe ed Ecclesiaste, pongono maggiormente l'accento sul fatto che queste generalizzazioni spesso non funzionano. Sia le affermazioni generali che le eccezioni devono essere prese in considerazione.
In quarto luogo, l'attenzione di Prov. alle generalizzazioni ha una preoccupazione teologica. Teologicamente deve finalmente accadere che l'universo operi in modo giusto. Se non lo fai, il Giudice di tutta la terra difficilmente avrà sistemato i tuoi affari.
Quinto, altre parti della Scrittura risolvono il problema dell’apparente ingiustizia della vita in questa epoca vedendo la giustizia all’opera nell’era a venire. Le difficili affermazioni di Prov. vanno collocate in quel contesto, ma non per questo private della loro forza. Costituiscono una parte importante della testimonianza della Scrittura riguardo alla convinzione che Dio è il Signore di questa epoca. La fede biblica non è semplicemente una questione di “torta in cielo” dopo la morte.
Gradi. 10:26 Per i pigri, vedere 24:30–34; cfr.cfr. Conferire (lat.), confrontare anche v. 4. Il v. 26a suggerisce che si tratti di un'irritazione. Sebbene nel suo contenuto il versetto non corrisponda al contesto, nella sua forma corrisponde al v. 25. 11:1 Prende un'espressione da 10:32: †œLe labbra del giusto sanno ciò che gli piace †¦ il peso esatto gli piace.† Su ciò che Dio abomina in opposizione a ciò che gli piace, vedere 15: 8. 2 In questo contesto porta avanti il pensiero di 10:31, 32 secondo cui il linguaggio saggio o giusto è unito alla modestia; discorso empio o stolto all'orgoglio e alla disgrazia. 4 Il giorno dell'ira è il giorno della calamità, quando accade qualcosa di terribile e quando sembra che l'ira di qualcuno si sia placata. La frase non implica che l'evento derivi effettivamente dall'ira di Dio (cfr. Confer (lat.), confrontare Giobbe 21:30). La morte è altrettanto improvvisa e prematura. 7 Anche qui è più sensato intendere il detto come riferito alla morte improvvisa che frustra le aspettative della persona.
11:9–14 Parole nella comunità. Qui viene riaffermato il potere delle parole di dare vita o di distruggere (cfr 10,9-14), ma qui soprattutto delle parole per la comunità: si notino le allusioni al prossimo, alla città e al paese. In questo contesto si colloca una ragione particolare per il rumore (10) e una nuova ragione per affermare la capacità di tenere la bocca chiusa (13).
Gradi. 9 Librados fornisce un collegamento retrospettivo al v. 8; è lo stesso verbo lì tradotto che viene rilasciato. 9b Suggerisce che il versetto si riferisca allo spergiuro piuttosto che al pettegolezzo. 11 La benedizione sembra essere ciò che pronunciano piuttosto che ciò che ricevono (a giudicare dal parallelo nel v. 11b).
11:15–31 Ricchezza. Prov. è consapevole che un detto che sembra semplice o pragmatico necessita di essere accompagnato da un altro che lo integri e complichi la questione. La prosperità sembra derivare dall'essere crudeli piuttosto che dal cuore tenero, il che porta rispetto ma non ricchezza (16). Ma deriva anche dalla generosità con ciò che già si possiede (24–26), e se la ricchezza guadagnata deve essere vera dipende dalla giustizia (18, 19, 21, 23, 27, 29, 30, 31); Dio lo assicura (20). L'uso della ricchezza richiede buon senso per non dilapidarla per cause buone ma rischiose, come la collateralizzazione o la garanzia di un prestito per uno sconosciuto (15). Implica anche la gentilezza, che in questo contesto suggerisce generosità, e anche beneficio per se stessi (17), e il buon senso di non fidarsi della ricchezza (28). Ci sono situazioni in cui una verità è opportuna; altre situazioni ne richiedono un altro.
Gradi. 16 Non c'è contrasto tra onore e ricchezza, che devono andare insieme (3:16; 8:18), e non esiste una parola separata per gli uomini. Il punto potrebbe quindi essere che †œci sono due percorsi verso la ricchezza e l'onore, uno attraverso la grazia (che è caratteristica delle donne), l'altro attraverso l'aggressività†. 20 Riguardo a ciò che Dio odia e ciò che gli piace, vedere 15:8. 22 È legato al discorso sulla ricchezza in virtù del fatto che inizia con le cose di valore. 25 L'anima generosa è lit.lit. Letteralmente †œuna persona di benedizione†; cfr.cfr. conferire (lat.), confrontare v. 26b. 29 Nel contesto disturba suggerisce di cercare di ottenere ricchezza essendo avidi o negligenti. 30 Nel complesso ha più senso se 30b viene interpretato al contrario, poiché †œil saggio conquista le anime†. L’idea quindi è che i giusti abbiano un’influenza vivificante sugli altri e che i saggi conquistino gli altri alla saggezza.
12:1-28 Ancora sulle parole e sull'opera
12:1–4 Introduzione. I vv. 1-4 somigliano nuovamente a 10:1-4 e 10:23-27 nel riunire detti di tutti e quattro i tipi come introduzione al cap. Ancora una volta sfidano implicitamente l'ascoltatore alla saggezza piuttosto che alla stoltezza (1), affermano l'intervento di Dio negli eventi (2), dichiarano che la giustizia e l'empietà hanno la loro ricompensa (3) e sottolineano come è la vita (4). Un gioco di parole ebraiche. collega quello di suo marito (4) con due aspetti negativi (3) e collega l'inganno con i pensieri nel v. 5.
12:5–8, 13–23, 25, 26 Parole vere e false. Il tema dominante nel resto del cap. 12 è ancora l'uso delle parole, e in particolare l'effetto di contrasto tra parole buone e parole cattive. Parole giuste, rette, sagge, prudenti, veritiere, pacificatrici, gentili che si traducono in giustizia, liberazione, lode, beneficio, guarigione, gioia, discrezione, incoraggiamento e nel piacere di Dio. Le parole empie, distorte, stolte, bugiarde, malevole, sconsiderate, incontrollate o cospiratorie, provocano inganno, danno ad altre persone, discredito e problemi per se stessi e odio verso Dio. È saggio ascoltare i consigli ma ignorare gli insulti anziché il contrario (15, 16); ma sii prudente anche nei rapporti con gli altri (26).
Gradi. 5 La parola astuzie è quella tradotta “capacità” in 1:5 (vedi commento). 6 Suggerisce che inconsapevolmente è il suo stesso sangue che il malvagio insegue (cfr. Confer (lat.), confronta 1:18).
12:9–12, 24, 26–28 Il lavoro e le sue ricompense. Avere cibo a sufficienza e una posizione sociale è il risultato del consumo di energia e del vivere correttamente, del non fingere (9), del non trascurare gli animali (10), del non perseguire obiettivi inutili (11), del non imitare i trucchi empi di altre persone (12) o semplicemente non fare assolutamente nulla (24), prendendosi anche la briga di cucinare ciò che si è pescato (27)! anche con v. 14b.
13,1-25 Desiderio, ricchezza e saggezza
13:1 Introduzione. La V. 1 è un'apertura simile a quelle delle sezioni precedenti, che invita implicitamente gli ascoltatori a prestare attenzione alla saggezza di questo capitolo (cfr. Confer (lat.), confrontare 10:1). Tuttavia, non continua nello stile delle introduzioni precedenti. Man mano che si procede attraverso i capitoli, la giustizia e la malvagità diminuiscono di importanza, e in questo capitolo l'intervento di Dio quasi scompare, sebbene diventi sempre più prominente nei capp. seguente. L'attenzione qui è quindi sulla saggezza stessa (vedere vv. 13–20).
13:2–12, 18–25 Desiderio e ricchezza. Dietro le domande sulla ricchezza si nascondono alcuni misteri della personalità umana che fanno sì che non sempre ci si possa fidare delle apparenze (7) e che la realizzazione o la frustrazione di un desiderio può avere effetti profondi sulla persona (12, 19). Ci sono anche misteri legati alla ricerca della ricchezza stessa. In realtà è un risultato ambiguo; risolve problemi e allo stesso tempo porta problemi che i poveri non riescono a trovare (8).
I detti indicano i modi in cui i desideri possono essere soddisfatti o frustrati. Una chiave è se la persona usa le sue parole con saggezza ed è in grado di tenere la bocca chiusa (2, 3), un'altra è se usa la propria energia (4). I vv. 5, 6, 9, 21, 22 e 25 ricordano agli ascoltatori in termini generali quali considerazioni morali sono alla base di questi valori, e v. 11 rende il concetto più concreto. La V. 23 riconosce che non sempre le leggi che teoricamente lo governano funzionano; contengono anche una sfida implicita a verificare che non sia consentito all’ingiustizia di aggirare queste leggi.
Gradi. 2 Il male è a se stessi, ironicamente, nel contesto (cfr. cfr. Confer (lat.), confronta 1:18). 3 La parola vita significa sé o la persona (cfr v. 8), ma anche appetito, e quest'ultimo significato sembra essere quello che percorre tutto il capitolo: cfr v. 2 (scoprirà che include l'idea di †œvolere disperatamente†), 4 (desideri), 19 (desiderio), 25 (la sua anima porta con sé l'idea di †œappetito†). 9 Una persona è paragonata a una casa, dove la presenza di una luce suggerisce la presenza della vita (cfr Confer (lat.), confronta Gb 18,5.6). 10 Orgoglio è usato nel senso di discorso arrogante, rifiuto di insegnare (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare 21:23, 24).
13:13–20 Saggezza. In mezzo a questi detti che hanno come tema comune la ricerca della ricchezza, i vv. 13–20 ci ricordano che anche la saggezza è alla base di questa ricerca (vedere vv. 10 e 24 e specificamente v. 18). La disponibilità a ricevere consigli e correzioni e la sottomissione alla saggezza appresa in compagnia dei saggi costituiscono la chiave per una condotta prudente, profitto, realizzazione, favore, onore e vita, e viceversa.
Gradi. 17 Ricordatevi di scegliere con attenzione il vostro messaggero: colui che è fedele porta guarigione nelle situazioni; uno cattivo li peggiora. 19 Il male è più probabilmente “afflizione” o “sventura” (stessa parola nei vv. 20,21). L’idea è che non passeranno dal percorso che porta al dolore a quello che porta alla realizzazione.
14:1-15:1 Saggezza, interiorità e vita sociale
14:1–4 Introduzione. Ancora una volta il cap. inizia con una sfida implicita a cercare la saggezza ed evitare la follia (1). In questo contesto, quindi, le due figure sono personificazioni della sapienza e della stoltezza, come in 9,1,13 (cfr. Confer (lat.), cfr. anche 24,3,4), e il punto al v. 1b è che se non stiamo attenti, permettiamo alla stoltezza di distruggere la casa costruita dalla saggezza (cfr. Confer (lat.), confronta v. 3). Ancora una volta, una comprensione della saggezza che esclude Dio e la moralità è proibita da un detto che richiama l'attenzione su giusto e sbagliato e sugli atteggiamenti verso Dio (2). I quattro tipi di detti regolari in questi capitoli sono poi completati da un'osservazione sulla vita nel v. 4: vuoto è più illuminato. Letteralmente †œpulito† (BABA Bible of the Americas), suggerendo che gli agricoltori devono sopportare un po' di disordine se vogliono raccogliere un raccolto.
14:1–9, 15–18 Saggezza e stoltezza. Per dirla negativamente, la stoltezza è distruttiva (1), autodistruttiva (3), autoperpetuante (6, 18, 24), autoespressiva (7), autoingannevole (8), testarda (9), credulona. (15), avventato (16 ), impopolare (17), irascibile (29) e infine autoimposto (33).
Gradi. 9 Gli stolti non si preoccupano di ricucire i loro rapporti quando sono sbagliati; i giusti si preoccupano della reciproca buona volontà.
14:10–15 L'essere interiore. Cuore è la parola qui ripetuta: cfr vv. 10, 13, 14 (dove lett. let. letteralmente è †œcolui che sbaglia nel cuore†), 30 e 33. Questi esempi mostrano come †œcuore† nel linguaggio biblico non sia semplicemente il luogo delle emozioni ma il centro interiore dell'intero persona, in modo che si colleghi con la mente e la volontà (con il pensiero e il processo decisionale) nonché con i sentimenti (che nella Bibbia sono spesso associati allo stomaco e ai reni, ad es. Ad esempio 23:16a). Il cuore è connesso con la comprensione e la saggezza (2:2, 10; 3:5), l'obbedienza (3:1), la memoria (4:4; 6:21; 7:3), e con l'ideazione (6:14, 18). Alle 6:32; 7:7; 9:4,16 è reso “comprensione”, in 7:10 “astuzia” in 8:5 “sagacia”. Quando le traduzioni usano la parola †œcuore†, generalmente è saggio sostituirla mentalmente con †œmente†. Così in 4:21,23 siamo esortati a riempire le nostre menti con l'insegnamento dei saggi e a considerare le nostre menti come la fonte principale decisiva di tutta la nostra personalità (cfr. Confer (lat.), confrontare Rom. 12:2 4:23, Ebrei 8:10, 1 Pt 1:13, anche Matteo 15:18, 19).
Gradi. 10 C'è un senso in cui ognuno è solo nei suoi sentimenti ed esperienze più profondi. 11 Cfr. con v. 1. 13 Poiché la risata di una persona spesso nasconde un dolore nascosto (o perché c'è un dolore di qualche tipo nel cuore di ognuno; così la maggior parte delle traduzioni) la sua gioia non ha mai l'ultima parola. 15 Tutto crede lit.lit. Letteralmente è “confidare in qualunque parola”, in qualunque consiglio o promessa riguardo al futuro (cfr. Confer (lat.), cfr. v. 15b).
14:19—15:1 La vita nella società. Finora le parole re, principe, nazione, popolo, vicino e ricco sono apparse poche volte, se non mai, nei detti; la loro presenza insieme qui nei vv. 19–21, 28, 34 e 35 danno un contesto comune alle preoccupazioni regolari dei detti su questioni come la prosperità (23, 24). Il modo di utilizzare tale prosperità è a favore del prossimo che è nel bisogno (21), invece di assumere l'atteggiamento comune verso i poveri (20). I vv. 19 e 32 ne fanno una questione di moralità e interesse personale. Andando oltre, v. 31 aggiunge analogamente la motivazione religiosa, con i vv. 26 e 27 si muovono ancora più in quella direzione e promettono che non dobbiamo temere nessuno dei rischi connessi.
La V. 34 rende giustizia alla grandezza di una nazione, una ricetta che forse non è stata ancora testata, sebbene il suo reciproco (34b) lo sia stato spesso. Per una tale società l’amore e la fedeltà sarebbero un fondamento ideale, e v. 22 offre una ricetta per chi progetta in questo senso (†œpianificare† non ha qui alcun significato sinistro). Anche la giustizia giuridica sarà di fondamentale importanza a questo riguardo (25).
I leader sono importanti quanto le loro persone; la V. 28 sottolinea le pressioni sulla leadership nella società. Ciò spiega in parte gli alti rischi connessi al lavoro per loro e la necessità di sapere come affrontare saggiamente la relazione (14:35–15:1; la rabbia riprende la questione dal v. sopra, sebbene sia un testo ebraico diverso parola). La regalità sarà uno dei temi principali nel cap. 16, anche se non prima, nel mezzo, abbiamo pensato molto di più a Dio.
15:2-16:19 Dio in relazione alla saggezza, al re e all'essere interiore
15:2–7 Introduzione. Ancora un contrasto tra sapienza e stoltezza, con la sua implicita sfida a perseguire la prima (cfr. Confer (lat.), confronta vv. 5, 7), apre l'introduzione a una nuova raccolta di detti, aggiungendo un'affermazione della volontà di Dio intervento nella vita umana, insieme ad osservazioni su come è la vita e sui giusti e sui malvagi (3, 4, 6. Porzione 15: 2–16: 9 contiene nella sua interezza molti detti che pongono Dio nell'equazione dell'essere umano vita.La sezione si trova al centro di 10:1–22:16, e quindi al centro del libro nel suo insieme, ponendo così Dio al centro degli insegnamenti del libro.
15:7–19 Il sé interiore e l'occhio di Dio. Quattro riferimenti a questo intervento di Dio nei vv. 8, 9, 11 e 16 si intrecciano con sei allusioni al cuore umano nei vv. 7, 11, 13, 14 e 15; cfr.cfr. Conferire (lat.), confrontare anche vv. 21 (comprensione), 28, 30 e 32; 16:1, 5 e 9 (vedi 14:10–15). I due si incontrano alle 15:11.
Quella affermazione al v. 11 si unisce alla sezione riferimenti a ciò che Dio odia o si compiace (8, 9); cfr.cfr. conferire (lat.), confrontare v. 26; 16:5; anche 11:1, 20; 12:22 17:15; 20:10, 23). Si tratta di questioni di motivazione o di onestà umana, o di relazione tra ciò che viene detto e ciò che si intende. Rimangono nascosti all'occhio umano, ma non a Dio, dice Prov.. Dio li vede e li odia e questo può porre fine alle cattive azioni degli uomini.
I detti presentano altri aspetti dei collegamenti e della differenza tra l'essere interiore e la vita esteriore. Esiste un legame tra la stoltezza nel pensiero e nella parola (7). Deve esserci anche un collegamento tra gli aspetti interni ed esterni della nostra spiritualità (8) e anche tra come ci sentiamo e come appariamo agli altri (13). Ma la ricchezza dell'essere interiore può compensare le pressioni provenienti dall'esterno (15, 16), mentre una mente aperta e una bocca aperta possono essere incompatibili (14).
Gradi. 11 Sheol e Abaddon (†œMorte e Distruzione†); vedere a 1:12. Persino gli inferi non sono fuori dal potere di Dio (cfr. Confer (lat.), confronta Sal. 139:8). 16, 17 Questi due versetti si bilanciano a vicenda, così come 15:15, 16. La pace che deriva dal rispetto per Dio rende la povertà sopportabile, così come la realtà dell'amore umano. 18, 19 suggeriscono la continuazione di questa conversazione, v. 18 che espande il 17, e v. 19 poi avvertimento di diventare troppo pigro.
15:20–33 Saggezza e rispetto per Dio. I vv. 20–24 iniziano come introduzione a una nuova sezione o discorso sulla saggezza (il v. 20 in realtà ripete l'introduzione al cap. 10) con la gioia come tema ricorrente: la gioia di percepire la saggezza (20), la gioia di esercitarla (23 ) e la falsa gioia di evitarlo (21). Ma ben presto cede il posto a quell'enfasi sull'intervento di Dio nel mondo che è la caratteristica peculiare e distintiva dell'insieme di 15,2-16,15. Così come il v. 11 ha riunito i due temi ricorrenti dei vv. 7-19, quindi v. 33 riunisce i due temi dei vv. 20–33 alla fine di questa sezione.
L'essere umano è interessato alla saggezza e all'onore (33): come vv. 20-24 esprimono interesse per la saggezza, vv. 25–29 lo fanno per onore, il primo in modo più positivo del secondo. Affermano l'atteggiamento e l'azione di Dio con gli autosufficienti e gli indigenti; Ciò sottolinea il modo in cui coloro che hanno raggiunto il proprio benessere.
I vv. 30–32 preparano gradualmente la strada ai v. 33 dichiarano che la chiave della saggezza e dell'onore è il rispetto per Dio o l'umiltà. In questo contesto l'umiltà è un atteggiamento davanti a Dio e non semplicemente una virtù umana. La sequenza dei vv. 30–33 suggerisce che le buone notizie ci aiutano a maturare come individui, ma lo stesso vale per le critiche, e niente ci fa maturare più che sottometterci al rimprovero di Dio.
Le parole per notizie (30), frequenta (31) e accetta (32) sono correlate, così che vv. 31 e 32 suggeriscono che presentare affermazioni apparentemente negative accanto a notizie apparentemente buone può essere altrettanto vivificante e costruttivo. Il punto si fonda sul fatto che comprensione (32) è la stessa parola di cuore (30). A sua volta la disciplina (32) riappare nel v. 33 (insegnamento) (lett. lett. letteralmente †œil timore di Geova è una disciplina di saggezza†), così che v. 33 collega esplicitamente Dio all'insegnamento dei vv. 30–33.
16:1–19 Sovranità divina e umana. Come in nessun altro punto della Prov., Dio appare nove volte nei vv. 1–11; il re cinque volte nei vv. 10-15.
Definire la posizione di un re in una monarchia tradizionale (che può applicarsi ad altre forme di leadership politica) ha due aspetti. Innanzitutto, ha il potere temibile finale, in parole e azioni (10, 14, 15). In secondo luogo, è dedicato alla giustizia e alla misericordia (10:12, 13). In Israele e altrove, quest’ultima sarebbe considerata essenziale per l’idea di monarchia tanto quanto la prima, sebbene potrebbe anche essere vista non solo come una questione morale ma come una questione di interesse personale (12). Nel contesto dei detti sulla regalità, i commenti sulla giustizia, la saggezza, la rettitudine e l'umiltà nei vv. 8 e 16–19 si applicheranno in particolare al re.
Ciò è particolarmente vero quando i commenti sul re sono collocati nel contesto dell'attività di Dio nel mondo. L'intreccio dei due nei vv. 10 e 11 aiutano a evitare che si allontanino, ma lo stesso vale per le affermazioni effettive su Dio, perché anch'esse si concentrano sulla sovranità e sulla giustizia. È l'intervento di Dio che determina quanto efficacemente vengono spiegati i piani (1), come vengono valutate le azioni (2), quanto hanno successo i piani (3) e come i fattori apparentemente negativi vengono utilizzati per uno scopo (4). Determina anche in che misura l'arroganza del potere rimane impunita (5), i problemi vengono evitati (6), la diplomazia è efficace (7), le idee funzionano nella pratica (9) e le regole giuste funzionano negli affari (11).
Umanamente parlando, le norme mercantili erano responsabilità del re. La V. 11 rende quindi particolarmente chiaro come in questa sezione la posizione del re sia sottomessa a quella di Dio. Ciò porterebbe un messaggio importante a Israele al tempo del primo tempio, quando avevano re che qui venivano sfidati a governare in un modo che riflettesse il dominio di Dio, così come vengono sfidati i governi del mondo moderno. Porterebbe anche un messaggio importante a Israele nel periodo del Secondo Tempio, quando era governato da re stranieri, che si dice fossero anch'essi finalmente sotto il governo di Dio, un incoraggiamento a sua volta per i popoli oggi controllati da potenze straniere. .
Gradi. 6 Il male qui sembra denotare disastro (stessa parola qui come nel v. 4); il passaggio dal male alla retta via e a Dio rende possibile evitare la calamità derivante dal proprio peccato. 10 Affermazione parallela a quelle dei vv. 12 e 13. 12–15 Ciò che è un abominio per i re e ciò che essi preferiscono è paragonato all'elenco delle cose che sono un abominio per Dio e per quelle che gli piacciono (vedi 15:8 dove compaiono le stesse due parole, e il commento Là). 17 In peggio nel senso di “disastro” vedi v. 16.
16:20-22:16 Vita, giustizia, saggezza e Dio
In questa seconda metà della raccolta “Proverbi di Salomone” che appare in 10:1–22:6, particolari tipi di detti e temi appaiono di nuovo in modo prominente in diverse sezioni, e molti detti hanno legami verbali tra loro nel contesto. Nel complesso, però, non sono così chiaramente divisi in sezioni come nella prima metà, e il motivo della loro disposizione è spesso meno chiaro che nella prima metà. Ci sono tre gruppi di detti di saggezza, una raccolta di detti sulla giustizia e il male verso la fine e piccoli gruppi di detti che menzionano Dio. Predominano i proverbi che fanno osservazioni sulla vita stessa.
16:20–30 Le benedizioni della saggezza. I vv. 20–23 spiegano alcune benedizioni della saggezza in un modo che spinge lo studente a prestare attenzione al resto degli insegnamenti del libro. I vv. 24–30 hanno collegamenti verbali con i vv. 20–23 e tra loro, così che vv. 20–30 formano una catenella. Alcuni collegamenti sono: bocca è la stessa parola in due versetti (23, 26); labbra si ripete in tre (23, 27, 30). Insieme quindi promettono che la saggezza (unita al rispetto per Dio) porta beneficio, fama, influenza, soddisfazione, guarigione, direzione e una vita appagante, e mettono in guardia contro la stolta malvagità che ingannerà la divisione, la punizione, il disastro e la morte. La V. 26 forse serve ad aggiungere motivazione: anche per gli studenti l'appetito dovrebbe essere uno stimolo. Nei vv. 21b e 23b, l'idea è che il linguaggio attraente †œaumenta la conoscenza†. Vedi 1:7.
16:31—18:1 La dinamica delle relazioni. Le osservazioni specifiche di questa sezione si concentrano sugli aspetti delle relazioni all'interno della famiglia e della comunità. Due riflettono sulla posizione speciale e sull'orgoglio reciproco delle tre generazioni della famiglia, i nonni che saranno i membri più anziani della comunità, i genitori adulti e i figli (16,31; 17,6). L'affermazione di tutti e tre i gruppi e la visione della loro relazione reciproca hanno qualcosa da dire ai paesi sviluppati moderni. La V. 17 riflette l'importanza che fratelli, sorelle e amici hanno gli uni per gli altri nella vita in generale ma soprattutto nei momenti di crisi, anche se il v. 18 suggerisce che anche le preoccupazioni per i vicini debbano essere esercitate con prudenza. Ma i solitari per scelta impongono la perdita a tutti (18:1).
Vari detti nel cap. 17 sono legati all'armonia e ai conflitti dentro e fuori la famiglia. La V. 1 afferma che l'armonia in famiglia è più importante di tutto il resto. La V. 2 quindi mette in guardia contro i litigi, in particolare per il denaro (anche se il v. 8 riconosce l'influenza del denaro sulle persone), e vv. 21, 22 e 25 sottolineano il dolore che tale follia può recare al padre e alla madre.
La V. 4 sottolinea che spesso le cose che la gente dice sono causa di problemi (cfr. Confer (lat.), cfr. 16,28; 17,27.28). La V. 9 ci esorta a incoraggiare l'amore e l'amicizia nascondendo le offese e non parlandone, anche se questo non vuol dire che non dovremmo mai dire cose dure alle persone (10). Allo stesso modo vv. 14 e 19 ci esortano a evitare di iniziare o di rallegrarci nel conflitto (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare 16:32; 17:11–13), sebbene vv. 15 e 20 mettono in guardia dal fatto che ciò potrebbe portare a compromessi o inganni.
†œLotta† è un tema ripetuto in Prov. Nelle chiese e nelle comunità ci sono sempre degli agitatori, persone che si divertono a provocare conflitti. La causa può essere la rabbia (15:18; 29:22), il ridicolo (22:10), l'alcol (23:29-35), il pettegolezzo (26:20), l'avidità (28:25, vedi nota della RVARVA Reina -Valera Aggiornato), o semplicemente perversità (16:28). Il risultato può essere un conflitto continuo (26:21), una rottura permanente delle relazioni (18:19) o una calamità travolgente (17:14). La soluzione migliore è abbandonare la causa (17:14) o lasciare che la questione venga decisa con l'equivalente del sorteggio (18:18). In altre parole, portare avanti ostinatamente una controversia fa più male che prendere una decisione leggermente sbagliata.
Detti come 17:16 e 24–28 parlano di saggezza, ma non solo di questo mondo. In 16:33 e 17:3–5 Dio viene esplicitamente aggiunto all'equazione. Questi versetti affermano che Dio è l'arbitro finale di come andrà a finire il destino della famiglia, sopporta la prova finale della follia familiare ed è l'oggetto finale degli insulti delle persone.
Gradi. 7 Un altro commento su ciò che dice la gente, continuando il v. 4. 19 Per quanto la parola ama, la parola cerca legami v. 19 con 9, dove sono la stessa parola. Nel V. 19b la figura non è chiara, ma l'azione è una certa espressione di orgoglio. 18:1 Cerca ancora è il verbo già presente in 17:9 e 19, mentre voltare le spalle è legato alla parola “si allontana” in 17:9.
17:24—18:8 La natura e il prezzo della stoltezza. La stoltezza è prominente in questo gruppo di detti. È promiscua nei suoi interessi (17:24), le è difficile tenere la bocca chiusa (17:27,28); cfr.cfr. confer (lat.), confronta 18:8), insiste nel prendere le proprie decisioni (18:1) e preferisce parlare per ascoltare (18:2). Porta quindi disturbo alla famiglia (17:25), perdita agli altri influenzati dalle decisioni (18:1) e dolore all'individuo (18:6, 7). D'altra parte, ci sono contesti in cui una persona deve parlare e, se necessario, provocare conflitti (17,26; 18,5).
Gradi. 18:4 Anche se 18:4a e 20:5a potrebbero suggerire che gli esseri umani hanno le proprie fonti interiori di saggezza, ciò non è affermato altrove in Prov. Quindi il "ma" (20:5b) presuppone un contrasto tra la tendenza umana all’evitamento e alla chiarezza cristallina della saggezza.
18:9–21 Questioni di forza e potere. Questa sezione parla della forza di una città fortificata e di due cose che hanno forza parallela. Uno è la ricchezza (11; v. 16 indica un altro aspetto del potere della ricchezza in relazione ai grandi). Ma il v. 10 ha già affermato che Dio protegge i giusti, modificando il commento della forza (presunta) inespugnabile della ricchezza. Ha anche una diversa comprensione di orgoglio, onore e umiltà (12). I vv. 13 e 15 si uniscono a quella valutazione dell'orgoglio, e v. 9 allude ad un'altra forma di forza esercitata anche dagli inattivi.
Lo spirito umano può sostenersi, ma non per sempre (14). La forza protettiva di Dio fornisce una risposta. La seconda cosa forte come una città fortificata è il senso di offesa personale che talvolta si instaura tra fratelli (19). La V. 18 offre informazioni pratiche per risolvere tali controversie tra forti antagonisti. La V. 16:33 è l'unico riferimento al sorteggio in Prov., quindi v. 18 può anche presupporre che Dio sia sovrano quando si tirano le sorti.
18:22—19:10. Povertà. La povertà è chiaramente una cosa negativa; significa ad es. per esempio. per esempio Per esempio che implori sempre pietà (18:23). Fa sì che anche la sua famiglia lo rifiuti (19:7). Certamente riduce il numero di persone che cercano la sua compagnia (19:4, 6, 7). In questo contesto, 19:15 può implicare che rende i giudici poco inclini a trattarlo giustamente, ma promette che gli spergiuri saranno puniti (cfr. Confer (lat.), confrontare 19:9).
Cos’altro si può dire per incoraggiare i poveri? Vengono forniti diversi fatti da considerare. In primo luogo, che il povero che implora misericordia (18:23) è già oggetto della grazia di Dio attraverso il dono di sua moglie da parte di Dio (18:22). In secondo luogo, che un amico intimo può essere migliore di molti conoscenti e più fedele del suo familiare più stretto (18:24). In terzo luogo, è meglio essere poveri e onesti piuttosto che uno sciocco o un attivista fuorviato che incolpa Dio per i propri problemi autoinflitti (19:1–3) e per il quale la povertà è veramente appropriata (19:10). Quarto, che nel cercare la saggezza sei il migliore amico di te stesso (19:8). Quando il povero riceve il favore umano, Dio lo sa e lo ricompenserà (19:17). Quindi le persone sono incoraggiate a mostrare tale favore (la parola “grazia” è dietro “Il donatore” 9:17). Una persona povera è generalmente preferita a un bugiardo, perché "l'amore fedele è ciò che le persone cercano in una persona" (19:22 Bibbia della Nuova Gerusalemme).
Gradi. 24 Amici è la stessa parola amici in 19:4, 5–7. Amico in 18:24 è una parola più forte formata dalla parola per "amore" (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare 19:8). Fratello è la parola tradotta allo stesso modo in 19:7.
19:11–19; 20:2, 3 Conflitto. La sezione riprende i temi da 16:31–18:1. La combinazione di potere e rabbia è chiaramente spaventosa (19:12; cfr. cfr. Confer (lat.), confronta 20:2). I conflitti in casa possono divertire lo straniero ma sembrano anche mortali (19:13) e la vera gloria sta nell'essere in grado di evitare i conflitti (20:3). La saggezza risiede quindi nell'essere in grado di †allungare la propria rabbia† che significa lit.lit. Letteralmente per fermare la sua rabbia (19:11); e il dono di Dio è quello di non essere coinvolti in quel tipo di conflitto domestico (19:14).
Quello di grande rabbia può essere incorreggibile e diretto verso il disastro (19:19). Ma questo non è un motivo per smettere di dire cose dure all'interno della famiglia, il che lascia qualcuno sulla via della distruzione (19:18). La pigrizia stessa può indurre un sonno profondo simile alla morte e alla fame (19:15); ignorare la saggezza rischia la morte stessa (19:16).
19:20—20:5 Saggezza. In 19,20 si commentano i benefici e i rischi della sapienza e della stoltezza (cfr. Confer (lat.), confrontare vv. 25,27 con 26,29). Questi sono illustrati con vari ritratti di saggezza. È incompatibile con il gusto della bevanda (20:1); basta con la passione per l'alcol che spesso caratterizza le comunità accademiche! È illustrato con l'inattività del bradipo, oggetto di alcuni ritratti selezionati di Prov. (vedi 24:30–34). La saggezza consente di sondare le profondità nascoste e forse ingannevoli del cuore umano (20:5; vedere 18:4).
Ci viene poi ricordato che l'intervento di Dio negli affari umani significa che la semplice saggezza umana non ha sempre l'ultima parola, e che il rispetto per Dio è altrettanto importante per una vita di successo quanto l'applicazione intellettuale (19:21, 23). Contano anche i rapporti umani (19,22), così come la giustizia (19,28, dove il riferimento allo scherno si collega al commento sullo stolto che è uno schernitore nei vv. 25,29).
Nota. 17, 22 Vedi 18:22–19:10; 20:2, 3 vedere 19:11–19.
20:5–19 Apparenze e verità. La giustizia può essere definita come una vita di integrità personale (7), ma è davvero difficile trovare un esempio (6, 9). L'accessibilità non è comune (5), come illustrato dalla vita commerciale (14), e l'essere umano è difficile da penetrare (15).
La V. 5 punta alla saggezza come chiave per penetrare questa elusività. La V. 8, in modo più semplice, rimanda all'autorità esercitata con gli occhi aperti. La V. 11 implica che i fatti debbano essere visti come la rivelazione della vera persona. La V. 12 vede gli occhi aperti come un dono di Dio, mentre il v. 10 aggiunge l'avvertimento del dispiacere di Dio verso l'inganno nel commercio.
I vv. 16–19 sono collegati tra loro utilizzando i vv. 16, 17 e 19 lo stesso verbo in tre modi diversi, che significa garante, gustoso e non scherzare; la V. 19 funziona anche come qualificazione del v. 18. I versetti si riferiscono al tema di questa sezione attraverso il v. 17 con il suo commento sull'inganno.
Nota. 13 Apri gli occhi corrisponde al contesto (cfr vv. 8,12).
20:20—21:4 La sovranità di Dio e l'autorità umana. Questa sezione include più riferimenti a Dio. Dobbiamo fidarci di lui quando riceviamo qualcosa di sbagliato (20:22). In quella situazione possiamo essere sicuri che Dio si preoccupa dell'onestà e della giustizia (20:23; 21:3), della guida di Dio sui potenti (20:24 NBJ: non la parola comune per "uomo" qui), della conoscenza di Dio di come gli uomini “lavorano” (20:27), e del carattere ultimo della valutazione di Dio (21:2). Dalle 20:25 viene preso un esempio di quando gli esseri umani non riescono nemmeno a comprendere se stessi.
Il re ha la responsabilità di “disperdere i malvagi” (20:26) e il suo tipo di azione punitiva ha un ruolo nel purificare l'essere interiore anche delle altre persone (20:30). Ma la sovranità di Dio rispetto al re (cfr 21,1) suggerisce una qualificazione di queste due affermazioni; è solo Dio che può vedere nell'essere interiore (20:27). Un altro commento al primo detto è che il re deve concentrarsi sugli aspetti positivi, su ciò che sostiene il trono, e non solo sull'azione punitiva riguardo a cose che sono andate storte (20:28).
Giovani e vecchi hanno le loro glorie, la loro forza fisica e l'autorità dell'esperienza (20:29). I primi non devono disprezzare né defraudare i secondi (20,20.21: maledizioni e benedetti sono la prima e l'ultima parola dei due versetti).
21:2–29 Giustizia e malvagità. Verso la fine di Proverbi 10-22 un altro gruppo di detti sulla giustizia e sull'empietà appare parallelo a quello vicino all'inizio di questi capitoli. Dopo i due commenti dal punto di vista di Dio (2,3), il focus è sull'empietà. L'empietà fa dell'orgoglio il suo faro (4), si manifesta nella violenza e nella perversità (7,8), è priva di grazia e desidera il male degli altri (vv.10,12), è altezzosa e arrogante (24), religiosa ma ipocrita (27 ) e sfacciato ma sconsiderato (29).
L'avidità è il tema che ricorre altrove, soprattutto come desiderio di arricchire, che può essere perseguito in modi cattivi o buoni, saggi o stolti (5, 6, 13, 17, 20, 25, 26). il cui potere dobbiamo anche essere realisti (14).
L'empietà trova la sua gioia naturale. I violenti saranno trascinati violentemente (7). Il Giusto agisce contro persone il cui carattere è opposto al suo (12). La mancanza di misericordia non trova misericordia (13). Coloro che si allontanano alla fine sono perduti (16). Quando ciò accade è come se prendesse il posto dei giusti che a causa loro erano in pericolo (18: versione più tagliente del discorso fatto in 11,8). Le persone che ripongono la loro fiducia in qualcosa di vano vengono smascherate dai saggi (22). Il testimone che minaccia la vita di qualcuno con la sua menzogna perde la propria vita (28).
Ci sono molti commenti decisamente positivi sull’equità. Dio è chiamato unicamente giusto (12) [Nota dell'editore: l'Aggiornamento RVARVA Reina-Valera non lo considera un riferimento a Dio, sebbene la nota includa Justo, riferendosi a Dio], il che getta una nuova luce sulla parola giustizia in Prov. 10-22 nel suo insieme: tutto ciò che dice su questo argomento emana dalla natura di Dio. C'è la gioia della giustizia (15), un esempio del modo in cui il giudizio di Dio, come viene comunemente tradotta questa espressione, è una buona notizia nell'ATAT dell'Antico Testamento. Indica il giusto regno di Dio (e contrasta con il v. 17, dove piaceri è la parola precedentemente tradotta “gioia”). Giustizia, bontà, vita e onore sono riuniti (21).
Nota 9, 19 Vedi 16:31–18:1.
21:30—22:16 Saggezza, ricchezza e Dio. Gli ultimi detti in Prov. 10:1–22:16 mescolano tipici detti di saggezza con un notevole numero di detti che introducono Dio nell'equazione. Affermano quindi l'importanza della saggezza e dello sforzo umani (22:3, 6, 10, 15; tipici detti di saggezza in 22:5, 8, 11, 13, 14), ma affermano anche che questi non significano nulla di indipendente dalla volontà di Dio se i suoi principi devono essere adempiuti (22:12). Sono realistici riguardo alla ricchezza e alla povertà (22:7), ma specificano che non solo per considerazioni umane (22:1,9, beato significa qui la gente parla bene di loro) ma anche tenendo conto di ciò che ricchi e poveri hanno in comune in Dio (22:2) e affermando che gli atteggiamenti verso Dio sono di fondamentale importanza in materia di ricchezza e povertà (22:4). In verità, il rispetto per Dio è il fondamento della saggezza.
22:17-31:31 CINQUE COLLEZIONI AGGIUNTIVE
L'ultimo terzo di Prov. comprende altre cinque raccolte separate di materiale sapienziale di vario genere: due raccolte di detti del saggio (22:17–24:22 e 24:23–34), una raccolta simile “copiata da uomini di Ezechia† (25–29) e i detti di Agur (30) e del re Lemuel (31).
22:17-24:22 Trenta detti saggi
L'insegnamento di questi due cap. ritorna sull'enfasi del cap. 1–9 esortando il lettore ad adottare o evitare determinati tipi di condotta. I detti sulla vita che sono comuni in 10:1–22:16 non appaiono più, e la maggior parte delle unità di pensiero abbracciano diversi versetti anziché uno solo. La forma estesa dell'insegnamento lascia spazio per commentare perché l'ascoltatore dovrebbe obbedirti. Alcune versioni facilitano la lettura lasciando uno spazio dopo ciascuna delle †œtrenta detti† (22,20), in modo che sia possibile vedere come sono divise.
I trenta detti sono strettamente legati a un'opera egiziana di trenta capitoli, L'insegnamento di Amenemope. Quest'opera sembra risalire a qualche tempo prima di Salomone, e Prov. è generalmente considerato dipendente da Amenemope e non viceversa. La disponibilità ad imparare dalla saggezza degli altri popoli riflette la convinzione teologica che il Dio di Israele è il Dio di tutte le nazioni e di tutta la vita. Non sorprende, quindi, che altri popoli percepiscano verità sulla vita da cui il popolo di Dio può trarre beneficio. I trenta detti ci incoraggiano a usare il buon senso nel nostro servizio a Dio. Il servizio a Dio non sempre richiede “una parola del Signore” per vedere cosa bisogna fare!
L'Insegnamento di Amenemope è stato pensato per offrire consulenza alle persone impegnate nel servizio pubblico. I trenta detti hanno molto da dire anche a queste persone.
In primo luogo, tali persone devono prestare attenzione alle intuizioni di saggezza (22:17–21, dove per poter rispondere a parole di verità a coloro che ti inviano rifletti sul loro compito di mediatori; 23:12, 13–16, 22–25; 24:3–7, 13, 14). Devono evitare di perdere tempo con gli sciocchi che non li ascolteranno (23:9). Devono cercare buoni esempi (22:29) ed evitare cattive influenze, ad es. per esempio. per esempio Ad esempio persone che possono dare loro un esempio di rabbia piuttosto che di serenità, una questione importante della saggezza egiziana (22:24, 25), o persone inclini alla ribellione (24:21, 22).
In secondo luogo, come persone comuni che imparano dal discernimento dei saggi, devono ricordare l'intervento di Dio nella loro vita e nel loro lavoro e aspettarsi di vedere i risultati (22:19, 23; 23:11, 17; 24:12, 18, 21). . .
In terzo luogo, devono ricordare le esigenze morali del loro lavoro e la facilità con cui si può abusare del potere (22:22, 23, 28; 23:10, 11; 24:8, 9, 15, 16). Ma devono anche diffidare del pericolo opposto, essere incautamente indulgenti con le persone in difficoltà finanziarie (22:26, 27). Non possono mai dire: “Sono io il custode di mio fratello?” (24:11, 12), e la loro responsabilità si estende ai loro pensieri e non solo alle loro parole e azioni (24:17).
Quarto, devono ricordare il pericolo dell’autoindulgenza. Può far loro dimenticare i problemi reali che li riguardano e la loro posizione, dimenticare la transitorietà della ricchezza e prendere l'amicizia di qualcuno per il suo aspetto, quando dovresti chiederti perché quella persona è così generosa (23:1–9; l'idea nel v. 9 è che la conversazione amichevole rimarrà loro bloccata in gola quando si vedrà la verità). Può renderli invidiosi o preoccupati per il successo transitorio dei trasgressori (23:17, 18; 24:1, 2, 19, 20). Può far loro dimenticare quanto l'autoindulgenza può essere sprecata e quanto può farli ammalare (23:19–21, che indica il rapporto tra autoindulgenza e pigrizia, un tema preferito della saggezza; 23:29– 35, dove veniva mescolato (è vino mescolato con sostanze come il miele, l'equivalente dei nostri cocktail). Può farli cedere alla tentazione del sesso al di fuori del matrimonio (23:26–28). Affrontare la pressione rivelerà di cosa sono realmente fatti (24:10).
24:23-34 Detti più saggi
Questi formano una raccolta mista aggiunta ai trenta detti. Includono due brevi commenti sul nostro apprezzamento per qualcuno che parla bene (il senso letterale della parola tradotto giusto nel v. 26) e sulla necessità di avere cibo a sufficienza prima di dedicarsi alla costruzione di una casa (27). Quest'ultimo può avere un significato molto lit.lit. Letteralmente, ma la stessa frase può riferirsi alla creazione di una famiglia; la natura di un proverbio come questo si presta a varie applicazioni.
Due detti più lunghi riguardano il comportamento in tribunale dei giudici (non una professione ma un compito svolto dai membri anziani di una comunità) (23–25) e dei testimoni (28, 29; questi due versetti sembrano completarsi a vicenda e quindi ciascuno aiuta per vedere il significato dell’altro).
Il detto più lungo è una delle migliori descrizioni di Prov di uno dei suoi personaggi preferiti (o meglio, meno preferiti), il bradipo (30–34). Egli è inaffidabile (10:26; 18:9), irrealizzato (13:4; 21:25), tormentato da problemi (15:19), affamato (19:15; 20:4), pieno di scuse (22: 13; 26:13), senza mai finire nulla (12:27; 19:24; 26:15), impoverito (12:24) e incorreggibile (26:14, 16). In 6:6–11; 19:24 e 26:13–16 sono altre figure retoriche memorabili. Confronta te stesso con la persona che lavora diligentemente (12:24, 27; 13:4; 16:26; 21:5). Il lavoro diligente è una virtù di saggezza, necessaria per acquisire saggezza e successo nella vita; quindi la pigrizia è l'opposto.
25:1-29:27 Detti copiati dalla corte di Ezechia
I ragazzi. 25–29 parallelo 10:1–22:16 in quanto molti di essi contengono detti di una sola riga, e alcune delle loro sezioni organizzano i detti sulla base di cicli verbali, in particolare nel cap. 25; P. per esempio. per esempio Ad esempio, la frase la presenza del re nei vv. 5 e 6; vicino ai vv. 8 e 9 e udire e udire (lo stesso verbo ebr.) nei vv. 10 e 12. Nel cap. 25 i detti vengono a coppie mentre nel cap. 26 si incontrano in gruppi più grandi. A volte il collegamento sta nella forma del detto; P. per esempio. per esempio Ad esempio 25:13 e 14 sono entrambi confronti temporali.
C'è un grande piacere nel vivere metafore e similitudini nella prima parte di questa raccolta. Sono più chiari di quanto implicito nelle traduzioni, perché parole come “come” e “è”, o “come” e “così” non sono generalmente espresse (appaiono in 25:13; 26:1, 2, 8, 18; 27:8, ma non altrove). Così 25:14 dice semplicemente nella sua forma originale †œnuvole e vento senza pioggia; un uomo che si vanta di doni che non dà†. Il risultato è quello di richiedere agli ascoltatori del detto di estrarne il significato; non viene servito loro su un piatto.
25:1 Introduzione. Alla luce del contesto egiziano dei trenta detti, è interessante che si dice che questa raccolta successiva sia stata redatta al tempo del re Ezechia, il periodo durante il quale Giuda ebbe il contatto più stretto con l'Egitto. È un. 30–31 mette in guardia Giuda dalla saggezza umana che assume l'Egitto come il suo migliore alleato e non tiene conto di Dio. Preservando il materiale in Proverbi 25–29, gli insegnanti del tempo di Ezechia incoraggiarono le persone ad avere una visione positiva della saggezza umana, ma anche loro, come i compilatori dei cap. sopra, avvisa le persone di non trascurare Dio.
25:2–7 Regalità. Considerando l'origine cortese di questa collezione, è prevedibile che le sue prime vere massime, che sono tre coppie, abbiano a che fare con questioni legate al re. Gli atti di Dio contengono mistero; il cappello. 30 approfondiranno ulteriormente questo punto. È importante riconoscerlo, poiché Prov. spesso sembra implicare che tutta la teologia sia intesa nel senso giusto. Ma Prov. non coglie questo concetto. Al contrario, gli affari di questo mondo che contano per il re sono quelli su cui mostra completo dominio (2). D'altra parte, la mente stessa del re è come quella di Dio (3). Deve esserlo, se vuole essere all'altezza delle richieste che le vengono poste, e il re fa bene a nascondere alcuni dei suoi sentimenti e delle sue regole se vuole mantenere autorità e rispetto.
Così lusingato, si confronta con una sfida nell'uso della sua autorità (4, 5), mentre alla sua corte vengono forniti alcuni consigli sulla propria condotta nei suoi confronti (6, 7, a cui Lc. 14:7– 11 sembra dover qualcosa).
25:8–28 Conflitto. Il tema principale dei detti in questa sezione, come parti dei cap. 10–22, è la natura del conflitto e il modo per evitarlo o risolverlo. Innanzitutto, non precipitarti in una causa pubblica, assicurati che la legge sia dalla tua parte o, se si tratta di una questione privata, rivela tutte le tue fonti; in ogni caso potresti finire umiliato (8–10). Non perdere il controllo, altrimenti potresti scoprire di aver perso tutto (28). Non smettete di dire la verità con amore e resistendo al male (cfr cfr Confer (lat.), cfr. v. 26, ma il versetto viene qui per la figura contrastante con quella del v. 25) ma fate attenzione a come lo fa. esso (11, 12; v. 11 ha la stessa forma di altri paragoni: “Mele d'oro guarnite d'argento è la parola giustamente detta.”)
Passiamo ora ai rapporti con i nostri superiori. Se sono stanchi e potenzialmente ostili, essere degni di fiducia ristorerà e così saremo favoriti (13; un confronto con v. 25 suggerisce che il riferimento sia alle acque fredde delle sorgenti innevate del monte Hermon anche d'estate) , e non alla neve caduta in estate). Quando si deve dissentire dai propri superiori, è della massima importanza stare attenti alle parole che si usano. Le parole giuste possono spezzare la loro resistenza (15).
Anche quando non si è sotto pressione, l’armonia del vicinato deve essere tutelata. Non abusate dunque dell'accoglienza (16, 17; la figura di 16a ricompare nel v. 27), non dite bugie né tradite confidenze (18, 19, 23), e non aumentate (accidentalmente?) le sofferenze dei suoi prossimo con insensibilità (20). A ciò si può collegare il richiamo a non promettere alle persone più di quanto possano dare (14).
I vicini possono essere separati in amici e nemici, e il nemico (21, 22) può anche essere il suo vicino. Il comandamento di amare il tuo prossimo (Lev. 19:18) presumibilmente ha in mente sia l'amico che il nemico; Il comando di Gesù di amare i tuoi nemici non fa altro che renderlo più chiaro. Questo stesso principio è legato allo scopo di vincere un vicino ostile al pentimento (22a si riferisce a segni di pentimento, presumibilmente in senso figurato). Tuttavia, nell’offrire consigli per ripristinare l’armonia nella comunità, gli insegnanti fanno appello a istinti più egoistici. Il punto è che amare il nostro prossimo nemico può essere il modo migliore per realizzare il nostro desiderio di porre fine all'ostilità dell'altra persona, oltre ad essere la strada che Dio approva. Paolo sostiene questo insegnamento degli insegnanti (Romani 12:20).
Il conflitto domestico può essere il più doloroso e intrattabile (24).
Nota. 23 In Israele la pioggia non viene dal nord ma dal Mediterraneo, dall'ovest (cfr Confer (lat.), confronta con Lc 12,54). Forse il proverbio ha avuto origine dove pioveva da nord; potrebbe essere un'altra indicazione dell'influenza egiziana su Prov.
26:1–12 Lo stolto. Qui c’è una piccola definizione di stoltezza, ma ce n’è una vivida illustrazione. Gli stolti possono in teoria apprezzare la saggezza, possono magari memorizzarla, ma non sanno come usarla (7). Sono come gli studenti che hanno accumulato conoscenze ma non hanno acquisito la capacità di applicarle: come qualcuno che ha un'arma pericolosa ma non sa come usarla (9; a meno che il punto di questo v. non sia che abbia acquisito questa conoscenza solo per caso). Non riescono nemmeno a trarre profitto dai propri errori (11).
Per definizione, gli sciocchi non impareranno da questi detti. Cosa impareranno i saggi da loro? Chiariranno chiaramente che onorare gli sciocchi è ridicolmente fuori luogo (1:8; una pietra viene messa in una fionda per essere lanciata, non tenuta lì). Utilizzeranno il metodo corretto di insegnamento per gli sciocchi (3). Devono evitare di usare gli sciocchi se vogliono ottenere qualcosa (6:10; v. 10 implica che qualcosa sarà ottenuto, ma non c'è modo di sapere cosa sarà). Dovrebbero evitare di immaginarsi superiori agli sciocchi, il che potrebbe dimostrare che non lo sono (12, la puntura nella coda di questa sezione).
I vv. 4 e 5 offrono consigli fortemente negativi su come rispondere alle domande sciocche di uno stolto. Dipende se uno prende sul serio la domanda dello stolto, oppure la ignora, comportandosi così come fa lo stolto con i punti controversi. La vita è complessa e la stessa risposta semplice non si applica a tutte le situazioni. La persona saggia è colui che può vedere quale parte di saggezza si applica a ciascuna circostanza.
Gradi. 2 Questo v. viene qui non perché continui il tema ma perché lo collega al v. 1: entrambi sono paragoni di natura, e in entrambi sono presenti nel testo le parole †œas† e †œso†, cosa che di solito non avviene nei confronti di questi capitoli. Poiché le parole possono essere così potenti, in particolare le preghiere o le dichiarazioni di benedizione o di maledizione, si deve temere che una maledizione inevitabilmente si avveri; questo detto promette che non è così.
26:13–16 Pigrizia. Quattro caricature di persone pigre con le loro scuse inammissibili, la loro rigidità (un cardine è fatto per girare ma non per muoversi, un uomo no!), la loro pigrizia e il loro monumentale autoinganno. (Vedi 24:30–34).
26:17—27:22 Amicizia. Il tema di 26:17–22 è la contesa (vedere vv. 17, 20, 21). Possono derivare da un difetto di carattere, da un'indole litigiosa (21), ma una causa particolare è la stupidità che prende uno scherzo troppo sul serio (18, 19). Un modo per fermarli è interrompere la conversazione dannosa (20), anche se questo è più facile a dirsi che a farsi (22). È meglio non cercare di risolvere le cause legali di altre persone (17).
Il tema correlato di 26:23–28 è l'inganno nelle relazioni personali (vedere vv. 24, 26, 28). Questo è un avvertimento contro la distanza che può esistere tra le parole amichevoli e i pensieri che stanno dietro ad esse. I saggi tengono sempre in fondo alla loro mente la possibilità che ci sia più di ciò che è espresso in ciò che qualcuno dice, e imparano a riconoscere la persona ingannatrice (23–26a). I detti promettono che l'ingannatore pagherà con disonore pubblico e dolore personale (26b–28).
27:1–22 contiene detti individuali in generale che hanno a che fare con le buone relazioni. Dapprima, vv. 1 e 2 mettono in guardia su due modi di vantarsi (lode è la stessa parola di vantarsi); in questo contesto l'accento è posto sulla seconda con le sue implicazioni relazionali (cfr. Confer (lat.), si confronti anche vv. 21 e 18 per un commento pratico sulla conquista della reputazione). I detti continuano a mettere in guardia sul fastidio che la stoltezza accusa (3; cfr cfr Confer (lat.), cfr vv. 11, 12, 22), sulla potenza della gelosia che supera anche quella dell'ira furiosa (4), e più tardi sulla distruttività dell'avidità (20).
I detti sono rivolti all'amicizia e iniziano negativamente, ma affermano il valore positivo di un onesto rimprovero per un amico, in contrapposizione all'amore che si nasconde e mette a tacere le cose crudeli (5) o all'inimicizia che si nasconde nell'amore apparente (6). Nel contesto del v. 9, che parla della dolcezza dell'amicizia, v. 7 parla di quanto facilmente il perdente possa essere ingannato da una finta amicizia come quella descritta al v. 6a. L'amicizia può essere creativamente imbarazzante (17, dove amico è letteralmente †il prossimo†), e forse nel v. 19, dove l'idea può essere che scopriamo noi stessi incontrando qualcun altro (cfr. cfr. Confer (lat.), confronta NBJ). I vv. 15, 16 rientrano anche nel contesto del v. 9, perché il profumo del v. 9 è l'olio del v. 16. L'amplificazione nel v. 16 del sentimento familiare espresso al v. 15 punge il punto: l'amore è come il profumo, e quando l'amore si perde il profumo non può essere ritrovato.
Più positivamente, la dolcezza e la gioia dell'amicizia risiedono nei consigli positivi che può dare, liberandoci dalle nostre stesse astuzie (9), e nel modo in cui ci appoggiamo ai nostri amici durante una crisi, invece di dover fare di tutto. distanze per avere il sostegno dei membri della nostra famiglia (10); anche se sarebbe stato meglio non perdersi fin dall'inizio (8). L'amicizia, quindi, va tutelata (14); esporlo può essere controproducente!
Il buon vicinato è un tema ripetuto in Prov. Ha un grande potenziale per favorire la salute della comunità, soprattutto quando gli individui sono nel bisogno (14:21; 27:10); anche se a volte può anche fare del male (vedi 16:29; 25:18; 29:5). Bisogna quindi diffidare delle azioni che possono distruggere il buon vicinato: mettere i propri interessi al primo posto prima di fare il bene o pagare ciò che è dovuto (3,27.28; cfr. cfr. Confer (lat.), cfr. 14,20; 21: 10), non agire in caso di un reale errore finanziario (6:1–5), tradire la fiducia del vicino (3:29), iniziare una lotta per un guadagno fugace (3:30, 31), intromettersi con la fiducia del suo vicino moglie (6:29), distruggendo i suoi vicini a parole (11:9), umiliandoli in pubblico (11:12), pagando sconsideratamente la cauzione per loro (17, 18), mentendo su di loro in tribunale (24:28), affrettarsi a fare causa (25:8), raccontando pettegolezzi su di loro (25:9, 10); o, più scherzosamente, dando per scontata la loro accoglienza (25:17), facendo scherzi pratici su di loro (26:18, 19), o rallegrandosi con loro molto presto la mattina (27; 14).
Gradi. 27:13 Per il contenuto, vedere 6:1–5, ma qui il detto è unito al v. 2 (dove straniero e straniero sono le parole tradotte straniero e straniero nel v. 13); mette in guardia dall'essere troppo creduloni nei confronti della persona le cui parole (v. 2) ci hanno incoraggiato a fidarci.
27:23–27 Salvaguardia dei beni durevoli. Ci sono beni che sembrano molto attraenti, ma non durano (24). Per questo motivo è importante salvaguardare i beni più durevoli, come i bovini che possono fornirci vestiti, capitali e cibo (26, 27), preoccupandosi della loro condizione (23) e sviluppando il programma appropriato per raccogliere il loro cibo ( 25); con un calcolo corretto l'agricoltore può ottenere due raccolti in un anno.
28:1–18 Giustizia, saggezza e religione. Abbiamo notato che le sezioni precedenti dei capp. 25–27 contengono vivide metafore. Hanno fatto pochi riferimenti alla giustizia e alla malvagità, o a Dio. Nei capp. 28–29 l'equilibrio è invertito e si torna a questioni di moralità e teologia. Sono molti i riferimenti a Dio (5), alla giustizia (3, 8), all'empietà (10), al male/peccato (5), al male in senso morale (2), all'integrità/irreprensibilità (2 ), malvagità (2), giustizia (3) e altre questioni simili.
Questi capitoli ripetono quindi convinzioni sulla moralità e sulla saggezza che sono apparse nelle parti precedenti di Prov.. La giustizia e la malvagità vengono ricompensate (28:1, 10, 18), e anche quando non lo sono, la prima è preferibile all'ultima (6) . La saggezza è la chiave per la stabilità dello Stato (2), mentre al contrario un governante oppressivo fallisce nel suo compito fondamentale (3; la pioggia è progettata per incoraggiare i raccolti, ma può fare il contrario). Il tiranno rappresenta un pericolo per gli uomini tanto quanto un animale selvatico infuriato (15), e nella sua mancanza di discernimento rappresenta un pericolo anche per se stesso (16, 17). Le persone riconoscono così che è una buona notizia quando i giusti trionfano e una cattiva notizia quando i malvagi prosperano (12, cfr. Confer (lat.), confronta 28; 29:2).
Questi capitoli si riferiscono anche alla Torah (legge). In generale, torah significa insegnamento o istruzione; l'insegnamento o l'istruzione del saggio (ad esempio, 1:8; 13:14) o quello di un profeta (ad esempio, Isaia 8; 16). Ma in Proverbi 28:4, 7, 9; 29:18, nel contesto di quei detti morali e teologici, gli Israeliti avrebbero certamente inteso la torah come un riferimento alla legge di Mosè.
Generalmente in Prov. comprensione o discernimento sono le qualità personali quotidiane e le abilità di buon senso che i saggi cercano di insegnare (es. 10:13; 19:25). Questo sarebbe il modo naturale di interpretare i riferimenti all'intelligenza e alla conoscenza in 28:2, 11, 16, 22; 29:19. In 28:5, tuttavia, la comprensione o il discernimento è qualcosa che dipende dalla ricerca di Dio, invece che dall'essere una persona cattiva, e nel v. 7 il figlio intelligente non è semplicemente colui che obbedisce a suo padre ma colui che osserva la Torah (cfr. cfr. Confer (lat.), confronta 29:7, dove †œnon capisce tale preoccupazione† è lit. lit. letteralmente † œnon comprende la conoscenza†).
La comprensione morale e religiosa della conoscenza e del discernimento in questi versetti fornisce all'ascoltatore anche un nuovo contesto per comprendere quelle parole altrove. Anche da dove provengono ciò che a prima vista sembra essere buon senso (vedi 28:2, 11; 29:19) hanno implicazioni spirituali e morali.
È particolarmente degno di nota come la torah, la malvagità, la malvagità, la giustizia e la ricerca di Dio si uniscano in 28:4, 5, con la sua immagine di un mondo morale che viene capovolto quando le persone ignorano la torah e non cercano Dio. Integrità/irreprensibilità, malvagità, Torah e discernimento si uniscono poi nei vv. 6 e 7, dove il tema specifico è il possesso: ricchezza e povertà nel v. 6, sperpero di ricchezze nel v. 7 e l'accumulo del profitto in eccesso nel v. 8. Torah, preghiera, integrità e irreprensibilità sono collegati in modo simile nei vv. 9 e 10, e peccato, confessione, misericordia, paura e indurimento del cuore nei vv. 13 e 14.
28:19–27 Prosperità. Il lavoro diligente è la chiave della prosperità (19); ma la ricerca della prosperità, o anche della sopravvivenza, che procede egoisticamente e non tollera compromessi è sbagliata, cieca e futile (20–24). Come nei vv. 1–18, un commento in prospettiva religiosa colloca poi questo saggio detto in un nuovo contesto (25): la ricerca della prosperità tende anche a separare una persona dagli altri; e pagare quel prezzo è doppiamente insensato perché la chiave per raggiungere la prosperità è la fiducia in Dio. Le persone sicure di sé sono anche doppiamente sciocche (26). Paradossalmente, dare è la chiave per ricevere, in più di un modo (27). Male/peccato, fiducia, Dio, stoltezza e saggezza si uniscono straordinariamente ancora una volta nei vv. 24–26. Anche qui la saggezza ha implicazioni spirituali e morali. Saggezza e fiducia in Dio sono messe insieme, essendo entrambe l’opposto della fiducia in se stessi.
28:28—29:27 Potere e giustizia. Ancora una volta vengono spiegati la natura e i frutti della rettitudine e della malvagità, in particolare il loro effetto sulla vita e sulla leadership della comunità. È nel migliore interesse della società che i giusti e non i malvagi prosperino e abbiano potere nella comunità (28:28; 29:2); in realtà è anche nell'interesse dei malvagi (1). Che i governanti governino giustamente è il mezzo per la stabilità del Paese (4), e per quella del proprio governo (14). È probabile che l’influenza di arroganti sapientoni sulla comunità aumenti la tensione piuttosto che l’armonia (8, 9), e una volta che si sa che un governante non premia la verità, scoprirà che i suoi subordinati sono piuttosto disposti a imitare il suo corso (12). Dovresti essere consapevole che l'esaltazione e l'umiltà possono essere facilmente invertite (23). I leader, in particolare, devono prendersi cura dei bisognosi (7). Tale giustizia è alleata con la saggezza e porta gioia (3, 5, 15), conosce il significato dell'autocontrollo (11), è pronta alla disciplina (17, 19, 21) e abomina l'iniquità (27).
I leader si opporranno all’empietà che non si prende cura di chi è nel bisogno (7), e che allo stesso tempo odia e attacca i giusti (10, 27), che dà libero sfogo ai pensieri e ai sentimenti (11, 20, 22). , e che spesso si maschera da adulazione (5) ma paga il suo prezzo (6, 16, 24).
Come altri aspetti della saggezza e della moralità, anche quello della leadership e della vita comunitaria vengono qui collocati nel contesto della fede. Il ricordo che Dio è il creatore sia del povero che dell'oppressore rassicura l'uno e sfida l'altro (13), e sostiene teologicamente la promessa al re che la giustizia per i poveri contribuirà alla stabilità del suo trono (14). .
La stabilità della società stessa dipende dall'apertura alla rivelazione e dall'obbedienza alla Torah (18). Visione è un termine per l'insegnamento di un profeta sulla volontà e lo scopo di Dio (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare Isa. 1:1). Presumibilmente Dove non c'è visione significa “dove la visione di Dio viene ignorata” (ovviamente, la semplice esistenza della visione non impedisce alle persone di liberarsi delle restrizioni, come mostra il ministero dei profeti). Questa massima, unica nei libri della Sapienza, unisce la Torah e i profeti come chiave di benedizione e di ordine della comunità (nel v. 18 è più sensato prendere come soggetto del verbo il popolo, poiché è nel v. 18a, cioè è beato chi osserva la Torah).
Questo commento ci incoraggia a leggere la comprensione del v. 19 come discernimento spirituale (vedere 25:1–18). La fine del versetto indica che lì questo discernimento spirituale non esiste realmente. (Ma ignorare è letteralmente †œnon c'è risposta†, quindi la frase chiude i vv. 18 e 19 in un modo che bilancia l'assenza di visione.) La tentazione è quella di fare di persone come i governanti l'oggetto del nostro timore e della nostra fiducia, e la nostra risorsa per l'azione per la giustizia, ma è Dio il vero oggetto di questi atteggiamenti e la risorsa finale di questa benedizione (26, 27).
Gradi. 3 Gioia è una forma del verbo che appare nel v. 2; e, posto qui, il detto suggerisce come la saggezza, come la giustizia, possano essere motivo di gioia per il popolo. 24 Il complice non può comparire e testimoniare, e quindi porta la colpa collegata al reato (cfr. Confer (lat.), confrontare Lv 5,1).
30:1-33 Detti di Agur
30:1–9 Introduzione. Non sappiamo nulla di Agur e Jaqué (altre versioni hanno Itiel e Ucal, vedi nota dell'Aggiornamento RVARVA Reina-Valera) e potrebbero benissimo avere origine straniera (cfr. Confer (lat.), confrontare 31:1 e commento) . Ma questo mistero fornisce il tono giusto al mistero che Agur desidera confessare (2–4). Abbiamo notato che Prov sembra spesso insegnare generalizzazioni piuttosto sicure su come funziona la vita e su come funziona Dio, mentre entrambi sono più misteriosi di quanto suggeriscano le generalizzazioni. Qui la Prov. lo sa bene. I vv. 2 e 3 sembrano suggerire che il problema risieda nella mancanza di intelligenza di Agur; la V. 4 evidenzia l'ironia della sua affermazione iniziale. È semplicemente l'unico che riconosce apertamente l'ignoranza dovuta al mistero intrinseco delle cose di Dio.
C'è, tuttavia, un'altra ironia; la V. 1 ha già descritto i suoi detti come parole (†œun oracolo†) termine normale per designare una parola profetica di Dio; cfr.cfr. Confer (lat.), confronta Isa. 13:1, †œprofezia†. Tuttavia può essere inteso come il nome del paese arabo Masa (menzionato in Gen. 25:14). L'ironia continua nei vv. 5 e 6. Sebbene Agur abbia suggerito che né lui né nessun altro ha portato la saggezza dal cielo alla terra, lascia intendere anche che ci siano parole di Dio, che come tali sono raffinate e affidabili, e richiedono di essere accettate senza intromissioni.
L'introduzione si conclude con la richiesta di Agur di essere liberato dalla menzogna, ma anche, soprattutto, dall'estrema ricchezza e povertà, poiché vede l'ostacolo di entrambe. Ci ricorda che quando Prov. parla dei ricchi e dei poveri, come spesso fa, non si riferisce a due gruppi che nel loro insieme comprendono tutti. La maggior parte delle persone si colloca tra i due, ed è qui che Agur vuole essere. Il suo solenne riconoscimento del mistero della vita e di Dio (notare che usa il nome israelita per Dio, Geova), è simile a quello di Eccl. (vedere Eccl. 7:16–18).
30:10–17 Fiducia in se stessi. Qui tre unità si relazionano tra loro. Imprecare è il collegamento verbale tra il detto del v. 10 e l'unità più grande dei vv. 11–14. Il primo mette in guardia dall'ingerenza negli affari altrui in modo tale da comportare ripercussioni; può essere padrone o servitore. Poi ai vv. 11–14 ogni versetto descrive un gruppo di persone la cui arrogante fiducia in se stesse viene disapprovata. Tali elenchi talvolta culminano alla fine, e v. 14 è lungo il doppio degli altri. Al suo culmine, quindi, l'unità si riferisce anche a 29:7–9 con il suo tema della povertà, sebbene i termini usati per povertà siano diversi da quelli in 30:7–9. La V. 15a continua da lì, anche se la sanguisuga con le sue ventose sembra essere una figura di un istinto di golosità da parte dell'essere umano, e vv. 15b e 16 continuano questo tema. La V. 17 ci riporta al punto in cui abbiamo iniziato nel v. 10.
30:18–33 Cose che arrivano in quattro. I “tre o quattro detti” ai vv. 15 e 16b portano a diversi detti di forma comparabile (vedi 6:16-19) nei vv. 18–33. Il culmine del primo (18,19) è ancora nell'ultimo punto del suo elenco: il modo in cui un uomo può fare la sua volontà con una donna condivide il mistero delle tre cose descritte nei vv. 18 e 19 a. Il detto al v. 20 è indipendente, aggiunto molto opportunamente alla luce dell'oggetto, capovolgendo la questione.
Nei detti secondo e terzo numerati (21-23; 24-28) non c'è alcun progresso verso il culmine. Vengono descritte quattro persone; tutti godono di un successo inaspettato; possono essere tutti ugualmente stancanti. C'è un po' di umorismo in questo detto, come ce n'è anche negli altri nel cap. La V. 23a probabilmente si riferisce ad una donna che sembrava essere lasciata fuori, ma poi cattura un uomo; la V. 23b forse si riferisce a una serva che partorisce quando la sua padrona è sterile. Vengono poi descritti quattro animali; realizzano tutti grandi cose nonostante i loro limiti, quindi mostrano tutti una grande saggezza. Gli esseri umani dovrebbero imparare da loro.
Il quarto ha detto sì giunge al culmine. Anche le sue immagini di animali sono lì per illustrare una realtà umana, l'augusto potere del re, che diventa esplicito alla fine. C'è forse una certa ironia nel paragonare il re non solo a un leone, ma anche a un gallo e a un capro; il re viene gentilmente messo al suo posto. Ma almeno il suo rango è suo; il vv. Seguono 32 e 33 come monito contro l'esaltazione di sé verso una dignità che non ci appartiene in alcun modo. Pipistrello, con forza suona †¦ e provoca sono la stessa parola in ebr.
31:1-31 Detti del re Lemuel
31:1 Introduzione. Come Agur, non sappiamo nulla del re Lemuel oltre al suo nome, anche se se è un re non è un israelita. Come Agur, le sue parole richiedono di essere trattate come un oracolo profetico.
31:2–9 Tre esortazioni. La madre di Lemuel esorta il figlio a evitare altre donne (2, 3), sebbene in uno stile diverso dai capp. 1–9. I suoi voti sono presumibilmente promesse fatte a Dio in relazione alla sua nascita (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare 1 Sam. 1:11; 27, 28). Lemuel dovrebbe anche lasciare bevande forti alle persone che hanno bisogno di affogare le loro miserie, perché nel loro caso possono fargli trascurare i suoi obblighi regali verso gli oppressi (4-7). Ciò porta ad una chiara chiamata alla sua responsabilità di re (8,9).
31:10–31 La donna virtuosa. I vv. 10–31 sono spesso trattati separatamente dai detti di Lemuel. Ma ogni altra unità indipendente in Prov. ha la propria intestazione, e la sua assenza nel v. 10 suggerisce che questa sezione dovrebbe essere considerata come parte dei detti di Lemuel. Il fatto che i detti di Lemuel provengano da sua madre (1) suggerisce che quest'ultima sezione del libro è una descrizione femminile del ruolo della donna. Si compone di un acrostico di 22 versi che iniziano con le lettere dell'alfabeto ebraico, una forma poetica che suggerisce un'esplorazione completa del tema. La sequenza delle dichiarazioni
Le azioni nel dipinto sono quindi formali piuttosto che logiche.
†œLa donna veramente capace† (NBJ) è una traduzione migliore della frase di apertura. La presenta come responsabile della fornitura di cibo e vestiario per la famiglia, e anche come impegnata nella gestione degli affari finanziari e commerciali fuori casa stessa. Si prende cura anche dei bisognosi e svolge un saggio ministero di insegnamento. Questo elemento nell'immagine suggerisce che, come insegnante autorevole alla fine di Prov. (come la madre di Lemuel nel v. 1), ella è un parallelo a Lady Wisdom nei capitoli iniziali (cfr. cfr. Confer (lat.), confrontare con le espressioni corrispondenti in 3:13–18; 9:1–6). Nel libro il ruolo delle donne nell'insegnamento insieme a quello degli uomini (es. 1:8; 6:20) soddisfa parte della visione di Gen. 1–2 dell'uomo e della donna che insieme rappresentano l'immagine di Dio e chiamati a esercitare l'autorità nel mondo per conto di Dio, e invita gli uomini e le donne a cercare di rendere reale questa visione nel mondo.
La madre di Lemuel (che come Regina Madre potrebbe esercitare un potere politico significativo) incoraggia la donna virtuosa a sfruttare al meglio e ad ampliare i confini di ciò che potrebbe significare il ruolo di una donna virtuosa in una società patriarcale. Gli uomini generalmente hanno bisogno di poco incoraggiamento per funzionare e raggiungere risultati; Le donne possono essere tentate di accontentarsi di un ruolo modesto nella vita, che spesso è stato tutto ciò che una società di questo tipo si aspetta da loro, e quindi non riuscire a realizzare il potenziale dato loro da Dio di dare il proprio contributo. Ci sono, naturalmente, altri aspetti della visione nella Scrittura riguardo alle donne (come quelli nel Cantico), ma questo incoraggiamento per le donne a raggiungere risultati è un aspetto importante della visione nel suo insieme.
La donna virtuosa si guadagna il rispetto e l'onore del marito, dei figli e di quelli della comunità più ampia, anche perché la sua dedizione a Dio sostiene la sua vita produttiva (30).
John Goldingay
Fonte: Introduzione ai libri della Bibbia
Uno degli scritti sapienziali dell'Antico Testamento collocato nella Bibbia ebraica tra gli agiografi, e si trova nella Vulgata dopo i libri dei Salmi e di Giobbe.
Contenuto
- 1 Nomi e scopo generale
- 2 Divisioni e contenuti
- 3 Testo ebraico e versioni antiche
- 4 Paternità e data
- 5 Stato nel Canon
Nomi e oggetto generale
Nel testo masoretico, il Libro dei Proverbi ha come titolo naturale le parole, in ebraico, SLMH MSLY, Míshlê Shelomoh (Proverbi di Salomone), con cui inizia questo scritto sacro (cfr x). Nel Talmud e nelle opere ebraiche successive il Libro dei Proverbi è spesso designato con la sola parola Míshlê, e questo titolo abbreviato è espressamente menzionato nella soprascritta “Liber Proverbiorum, quem Hebraei Misle appelant”, che si trova nell'edizione ufficiale della Vulgata. . Nei manoscritti della LXX i due titoli ebraici sono tradotti rispettivamente dal greco paroimiai So(a) lomontos e paroimiai. Da questi titoli greci derivano immediatamente le traduzioni latine, "Parabolæ Salomonis", "Parabolæ", una traccia della quale appare nel "Decretum de Canon" tridentino. Script.”, in cui il Libro dei Proverbi è chiamato semplicemente “Parabolae”. Il titolo ordinario "Proverbia Salomonis" è stato apparentemente preso dall'antica versione latina della Vulgata, da cui deriva direttamente il consueto titolo inglese "Proverbi".
Nella liturgia della Chiesa il libro dei Proverbi è designato, come gli altri scritti sapienziali, con il termine comune «Sapienza». Ciò è in linea con la pratica, comune nei primi tempi cristiani, di designare tali libri con la parola "Sapienza" o con qualche espressione in cui ricorre questa parola, come "Sapienza virtuosa", ecc. In effetti, è probabile che il titolo CHKMK, "Sapienza", fosse comune negli ambienti ebraici agli inizi del cristianesimo, e da questi passò ai primi Padri della Chiesa (cfr Eusebio, "Eccl. Hist.", IV, XXII , XXVI). Dei vari nomi dati al libro dei Proverbi, Sapienza è quello che meglio stabilisce l'oggetto etico di questo scritto ispirato. Non importa quanto possano sembrare sconnessi i detti concisi o le vivide descrizioni grafiche che compongono il libro, ognuno di loro è vincolato dallo stesso scopo morale: il loro obiettivo è instillare la saggezza come intesa dagli antichi ebrei, che è la perfezione della conoscenza che si manifesta nell'azione, sia nel caso del re o del contadino, dell'artigiano o dello statista, del filosofo o dell'ignorante.
A differenza del termine “Sapienza”, il titolo Míshlê (San Girolamo, Masloth) ha un chiaro riferimento al carattere simbolico e alla forma poetica dei detti raccolti nel libro dei Proverbi. In generale, la parola ebraica MƒÅshƒÅl (cost. plur. Míshlê) denota un detto rappresentativo, cioè un enunciato che, pur dedotto da un unico caso, è suscettibile di applicazione ad altri casi dello stesso tipo. Preso in questo senso, corrisponde abbastanza bene alle parole proverbio, parabola, massima, ecc. nelle nostre letterature occidentali. Ma, in più, ha il significato di frasi costruite in parallelismo, e infatti il contenuto del libro dei Proverbi mostra, dall'inizio alla fine, questa caratteristica principale della poesia ebraica. Sembra quindi che, come prefisso a questo scritto ispirato, la parola Míshlê descriva il carattere generale del Libro dei Proverbi come un manuale di regole pratiche esposte in forma poetica.
Divisioni e contenuto
Così com'è oggi, il Libro dei Proverbi inizia con il titolo generale "Míshlê Shelomoh, figlio di Davide, re d'Israele", che è immediatamente seguito da un prologo (1:2-6) che indica lo scopo e l'importanza dell'intero lavoro: l'intera collezione ha lo scopo di impartire saggezza e dare agli uomini il potere di comprendere tutti i tipi di Mashal.
La prima parte del libro (1,7-9), essa stessa introduzione esortativa alla raccolta di proverbi che segue, è un elogio della sapienza. Dopo un'epigrafe profondamente religiosa (1,8), lo scrittore, parlando come un padre, rivolge una serie di esortazioni e avvertimenti a uno studente o discepolo immaginario. Mette in guardia dalle cattive compagnie (1,8-19), descrive i vantaggi insiti nella ricerca della saggezza e i mali che si evitano con tale azione (2); Lo esorta all'obbedienza, alla fiducia in Dio, al pagamento delle offerte legali, alla pazienza di fronte al castigo divino, e stabilisce il valore inestimabile della sapienza (3,1-26). Dopo alcuni precetti diversi (3,27-35), rinnova la sua pressante esortazione alla sapienza e alla virtù (4), e dà diversi segnali di avvertimento contro le donne impudenti (5; 6,20-35), 7), dopo il primo di cui inserisce avvertimenti contro la garanzia, la pigrizia, la falsità e i vizi vari (6,1-19). In più punti (1,20-33; 8; 9) la Sapienza si presenta parlando e mostrando agli uomini il suo fascino, la sua origine e la sua potenza. Lo stile di questa prima parte è fluido, e i pensieri ivi espressi si sviluppano generalmente sotto forma di discorsi collegati.
La seconda parte del libro (10 – 22.16) ha un titolo diverso: Míshlê Shelomoh, ed è composta da detti sconnessi sotto forma di distici, disposti senza un ordine particolare, per cui è impossibile darne una sintesi. In molti casi un detto si ripete all'interno di questa grande raccolta, solitamente in termini identici, a volte con qualche lieve cambiamento di espressione. Questa seconda parte del libro è accompagnata da due raccolte minori (22.17 – 24.22; 24.23-34), composte principalmente da quartine aforistiche. I primi versetti (22,17-21) della prima appendice richiamano l'attenzione sulle seguenti "parole dei sapienti" (22,22 – 24,22) e che, di seguito, richiamano quelle della prima parte del libro, presenta avvertimenti contro vari eccessi. La seconda appendice si intitola: «Anche queste sono le parole dei saggi», e i pochi proverbi in essa contenuti si concludono con due versetti (33, 34), apparentemente ripresi da 6.10.11.
La terza parte del libro (capp. 25-39) reca l'iscrizione: "Anche questi sono proverbi di Salomone, trascritti dagli uomini di Ezechia, re di Giuda". I proverbi di questa terza parte, per la loro diversità di carattere, per la loro forma in distico, ecc., sono simili a quelli di 10 – 22,16. Come queste, anche ad esse seguono due raccolte minori (30 e 31,1-9), ciascuna con il rispettivo titolo. La prima di queste raccolte minori è intitolata: “Parole di Agur, figlio di Yaqué”, e il suo contenuto principale è la meditazione di Agur sulla trascendenza divina (30,2-9), e gruppi di proverbi numerici. La seconda raccolta minore reca l'iscrizione: "Parole di Lemuel, re di Massá, che sua madre gli insegnò". In esso, la regina madre mette in guardia il figlio dalla sensualità, dall'ubriachezza e dall'ingiustizia. Non si sa nulla di Agur e Lemuel; i loro nomi sono forse simbolici. Il libro si conclude con un poema alfabetico descrittivo della donna virtuosa (31,10-39).
Testo ebraico e versioni antiche
Uno studio dettagliato dell'attuale testo ebraico del Libro dei Proverbi mostra che la formulazione primitiva dei detti espressivi che compongono questo manuale di saggezza ebraica ha subito numerose alterazioni nel corso della sua trasmissione. Con una certa probabilità alcune di queste imperfezioni appartengono al periodo durante il quale le massime dei "saggi" venivano conservate oralmente. La maggior parte di essi appartiene senza dubbio al periodo successivo alla messa per iscritto di questi detti sentenziosi o enigmatici. Il libro dei Proverbi veniva annoverato tra gli "Hagiographa" (scritti che gli antichi consideravano meno sacri e meno autorevoli della "Legge" o dei "Profeti"), e di conseguenza i copisti si sentivano naturalmente meno obbligati a trascrivere i loro scritti con scrupolosa accuratezza. . Ancora una volta i copisti dei Proverbi conoscevano, o almeno credevano di conoscere, a memoria le parole esatte delle concise massime che dovevano scrivere; da lì nacquero le modifiche involontarie che, una volta introdotte, furono perpetuate o addirittura aggiunte dai trascrittori successivi. Infine, il carattere oscuro o enigmatico di un certo numero di massime portò all'inserimento deliberato di glosse nel testo, tanto che i distici primitivi apparivano ora sotto forma di trittici, ecc. (cfr. Knabenbauer, "Com. in Proverbia", Parigi, 1910).
Delle antiche versioni del Libro dei Proverbi, la più preziosa è quella dei Settanta. Risale probabilmente alla metà del II secolo aC e presenta differenze molto importanti rispetto al testo masoretico in materia di omissioni, trasposizioni e aggiunte. Il traduttore era un ebreo che conosceva la lingua greca, ma a volte dovette usare parafrasi a causa della difficoltà di tradurre quei concisi detti in un greco comprensibile. Dopo aver pienamente riconosciuto la libertà di espressione del traduttore e le modifiche apportate al testo primitivo di questa versione dai trascrittori successivi, due cose rimangono molto certe: in primo luogo, i Settanta possono essere utilizzati occasionalmente per la scoperta e la modifica di letture imprecise nel nostro ebraico attuale testo; e poi, le variazioni più importanti che questa versione greca presenta, soprattutto nella linea delle aggiunte e delle trasposizioni, indicano il fatto che il traduttore ha tradotto un originale ebraico che differiva notevolmente da quello contenuto nelle Bibbie masoretiche. È noto che la versione sahidica dei Proverbi è stata realizzata a partire dagli anni Settanta, prima che fosse oggetto di revisioni, e quindi questa versione copta è utile per il controllo del testo greco.
L'attuale Peshito, o versione siriaca, del Libro dei Proverbi era probabilmente basato sul testo ebraico, con il quale generalmente concorda quanto a materiali e disposizione. Allo stesso tempo, lo stesso è stato fatto molto probabilmente nei confronti dei Settanta, di cui adotta ripetutamente varianti peculiari. La versione latina dei Proverbi, incorporata nella Vulgata, risale a San Girolamo e per la maggior parte concorda strettamente con il testo masoretico. È probabile che molte delle sue attuali deviazioni dall'ebraico secondo la Settanta debbano riferirsi a copisti successivi ansiosi di completare l'opera di San Girolamo attraverso la "Vetus Itala", che era stata realizzata molto fedelmente dal greco.
Paternità e data
Le fastidiose domande riguardanti la paternità e la datazione delle raccolte che compongono il Libro dei Proverbi risalgono solo al XVI secolo d.C., quando il testo ebraico cominciò a essere studiato più attentamente che mai. I primi Padri non sospettavano nemmeno che, come conseguenza implicita delle iscrizioni in 1,1; 10.1; 25.1 (che danno testimonianza diretta alla paternità salomonica di ampie raccolte di proverbi), ed essendo fuorviati dalla traduzione greca dei titoli in 30.1; 31.1 (che scarta completamente i riferimenti ad Agur e Lemuel come autori diversi da Salomone), considerava il re Salomone l'autore dell'intero Libro dei Proverbi. Né furono vere e proprie domande per gli scrittori occidentali successivi, sebbene questi scrittori medievali avessero nella Vulgata una traduzione più accurata di 30.1 e 31.1, che avrebbe potuto portarli a rifiutare l'origine salomonica delle sezioni attribuite rispettivamente ad Agur e Lemuel. poiché secondo loro Agur e Lemuel erano solo nomi simbolici di Salomone.
Oggi, la maggior parte degli studiosi cattolici non esita a considerare non salomoniche non solo le brevi sezioni attribuite ad Agur e Lemuel nel testo ebraico, ma anche le raccolte minori attribuite con i loro titoli ai "saggi" (22,16 – 24 ,22; 24,23-34), e il poema alfabetico sulla donna virtuosa che è allegato a tutto il libro. Per quanto riguarda le altre parti dell'opera (1 - 9 - 10; 22,16; 25 - 29), gli scrittori cattolici sono poco meno che unanimi nell'attribuirle a Salomone. Tenendo ben presente l'affermazione di 1 Re. 5,12, che, nella sua grande saggezza, Salomone "parlò tremila parabole", non hanno difficoltà ad ammettere che questo monarca avrebbe potuto essere l'autore del numero molto minore di proverbi inclusi nelle tre raccolte in questione. Guidati dall'antica tradizione ebraica e cristiana, essi si sentono obbligati a rispettare i titoli espliciti delle stesse raccolte, tanto più perché i titoli del Libro dei Proverbi sono manifestamente discriminatori rispetto alla paternità, e perché il titolo: «Questi sono anche proverbi di Salomone, trascritti dagli uomini di Ezechia, re di Giuda”. (25.1), in particolare, dà l'impressione di precisione e accuratezza.
Infine, guardando il contenuto di queste tre grandi raccolte, non si crede che tutto quello che c'è rispetto a stile, idee, contesto storico, ecc. dovrebbe costringere chiunque a rinunciare alla paternità tradizionale, in qualunque momento - sia al tempo di Ezechia, o fino a quello di Esdra - tutte le raccolte contenute nel Libro dei Proverbi abbiano raggiunto la loro forma e organizzazione attuali. Una visione molto diversa della paternità e della datazione delle collezioni attribuite a Salomone con i suoi titoli sta guadagnando favore tra gli studiosi non cattolici. Tratta i titoli di queste raccolte come non più affidabili dei titoli dei Salmi. Egli sostiene che nessuna delle raccolte proviene dalla mano di Salomone e che il tenore generale del loro contenuto ci dice di una data tarda dopo l'esilio. Di seguito sono riportati i principali argomenti generalmente avanzati a favore di questa opinione. In queste raccolte non vi è alcuna sfida all'idolatria, come ci si aspetterebbe naturalmente se fossero risalenti a prima dell'esilio, e la monogamia è ovunque presupposta. È anche molto notevole che in tutto il Libro non si faccia menzione di Israele o di alcuna istituzione propria di Israele. Ancora una volta, soggetto delle raccolte non è la nazione, che apparentemente non gode più della sua indipendenza, ma l'individuo, al quale la saggezza fa appello in modo etico e quindi molto tardivo. La personificazione della saggezza, in particolare nel capitolo 8, è il risultato diretto dell'influenza dei greci sul pensiero ebraico o, se indipendente dalla filosofia greca, il prodotto della tarda metafisica ebraica. Infine, lo stretto rapporto spirituale e intellettuale dei Proverbi con l'Ecclesiastico mostra che, per quanto grandi e numerose siano le differenze nei dettagli tra loro, le due opere non possono essere separate da un intervallo di diversi secoli. Nonostante la sicurezza con cui alcuni studiosi moderni spingono tali argomenti contro la tradizionale paternità di 1 – 9; 10 – 22.16; 25-29, un attento esame del suo valore lascia convinti della forza della sua prova.
Stato nel Canone
Il Libro dei Proverbi è annoverato a buon diritto tra gli scritti protocoanonici dell'Antico Testamento. Nel primo secolo della nostra era la sua autorità canonica era certamente riconosciuta in ambito ebraico e cristiano, poiché gli scrittori sacri del Nuovo Testamento fanno un uso frequente del suo contenuto, citandolo talvolta esplicitamente come Sacra Scrittura (cfr Rm 12,19- 20; Ebr. 12,5-6; Gc. 4,5-6, ecc.). È vero che alcuni dubbi sull'[[ispirazione della Bibbia | l'ispirazione al Libro dei Proverbi, che era stato accolto dagli antichi rabbini appartenenti alla Scuola di Shammai, riapparve nell'assemblea ebraica di Jamnia (circa 100 d.C.); ma queste erano solo difficoltà teoriche che non potevano indurre i leader ebrei dell'epoca a rimuovere questo Libro dal canone, e che di fatto lì per lì furono messe per sempre a tacere. Anche i successivi attacchi di Teodoro di Mopsuestia (m. 429), Spinoza (m. 1677) e Leclerq (m. 1736) contro l'ispirazione di quel libro sacro ne lasciarono incrollabile l'autorità canonica.
Bibliografia: Per le introduzioni all'Antico Testamento vedere: INTRODUZIONE. Commenti recenti: —Cattolici: ROHLING, (Magonza, 1879); LESÊTRE (Parigi, 1879); FILLION (Parigi, 1892); VIGOUROUX (Parigi, 1903); KNABENBAUER (Parigi, 1910). Protestanti: ZÖCKLER (tr. New York, 1870); DELITSCH (tr. Edimburgo, 1874); NOWACK (Lipsia, 1883); WILDEBOER (Friburgo, 1897); FRANKENBERG (Gottinga, 1898); STRACK (Nördlingen, 1899); GIOCATTOLO (New York, 1899). Opere generali: MEIGNAN, Solomon, son règne, ses écrits (Parigi, 1890); CHEYNE, Giobbe e Salomone, (New York, 1899); KENT, I saggi dell'antico Israele (New York, 1899); DAVISON, La letteratura sapienziale dell'Antico Testamento (Londra, 1900).
Fonte: Gigot, Francesco. “Libro dei Proverbi”. L'Enciclopedia Cattolica. vol. 12. New York: Robert Appleton Company, 1911.
http://www.newadvent.org/cathen/12505b.htm
Tradotto da L.H.M.
Fonte: Enciclopedia Cattolica